「不自生」，難道說，天地是由他生而來嗎？如果天地真由他生而來，那麼，與一般宗教學說中天地是神所創造的，便是同一論調。即如我們先民的傳說，盤古開天地，也不是無稽的神話了。那麼，可見天地之上，或者說天地之外，還另有一個能主宰天地的主人了。
如果說，天地之所以能長久存在，那是因為它生育長養萬物，並不為自己的需要而生，因此說它是「不自生」。那麼，天地既然好心而生萬物，何必既生出來，又要消滅了它？弄得生生死死，死死生生，好不耐煩。如果掉一句古文的口語，「何天地之不憚煩也？」
老子說了一句天地之所以能長久存在的原因，是因為「不自生」，「故能長生」。即不說明是由他力而生，也不明顯地說為萬物而不得已不生。只是套上「是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私」一段妙文，說明天地的「不自生」，正是天地極其自私的道理。天啊！如果說「不自生」還不能算是大公無私的表現，這樣看來，這個世界，這個天地之間，就絕對沒有一個真正的大公了。
到此，有關公和私的辨別問題，且讓我們再看看所謂道家思想學術中另一有名的學說，那便是《陰符經》中一個類同的觀念。不過，比老子所說更為深刻。《陰符經》說：「天之至私，用之至公。」這種理論，無異是說，大公與大私本無一定的界限。全體自私到極點，私極就是公。換言之，大公無私到極點，即是大私。不過，這樣的大私，也可以叫他作大公了。因為大小粗細，公私是非，推理到了極點，都是無一定的界限與標準，所有這些界限與標準，都是人為的分別而已。這在基本理論上，是絕對可通的。但是，理極情忘，雖然可通，仍然不能完全妥恰。
再進一層來看，無論老子的天地「不自生」，或《陰符經》的「天之至私，用之至公。」說來說去，說了半天，只是在道的體和用上掉弄花槍，一時蒙人心目而已。如果用另一種語意來表達，便可說天地能長且久而生長萬物，在人們的眼光中，只從萬物個體、小體的生命看來，有生又有死，好像是很不幸的事。但在天地長生的本位來說，生生死死，只是萬物表層形相的變相。其實，萬物與天地本來便是一個整體、同體的生命，萬物的生死只是表層現象的兩頭，天地的能生能死的功能，並沒有隨生死變相而消滅，它本來便是一個整體的大我，無形無相，生而不生，真若永恆似的存在。如此而已。
因此，而引出下文，得道的聖人能效法天地的法則立身處事，去掉自我人為的自私，把自己假相的身心擺在最後，把自我人為的身心，看成是外物一樣，不值得過分自私。只要奮不顧身，為義所當為的需要而努力做去。那麼，雖然看來是把自身的利益位居最後，其實恰好是一路領先，光耀千古，看來雖然是外忘此身而不顧自己，其實是自己把自己身存天下的最好安排。所以，結論便說「非以其無私邪」，豈不是因為他的沒有自私表現，「故能成其私」，所以便完成他那真正整體的、同體的大私嗎？當然，這個「私」字和大私，也可以說是以幽默的相反詞，反襯出真正大公無私的理念。
明白了這個道理的奧妙，我們再來看看道家黃老的這種學說，在歷史上作為成功的指標，到處可見。尤其用在領導軍事的兵略上，用在領導為政的政略上，所謂「身先士卒」、「公而忘私」等等名言，便成為千古顛撲不破的無上法則。講到這裡，姑且讓我們說一句古今不易的笑話真理：「千古文章一大偷」。我們在童年的時代，都讀過范仲淹的《岳陽樓記》，範先生在這篇大作中的名言，便有「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的流傳警句。文章的大手筆，範先生確實當之而不愧。但是卻偷襲了老子的「後其身而身先，外其身而身存」的語意而加以引申，那是毫無疑問的。「幹古文章一大抄」也好，「一大偷」也好，要偷得好，偷得妙。至於現代人，完全抄襲他人，卻不註明出處，反以此自以鳴高，那真是違反「盜亦有道」的道理，不值明眼人的一笑，只好由他們瞎鬧瞎起鬨了。（一笑）
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
水的人生藝術
為了引申發揮道家的似私而實無私的妙用，進而刻畫出如何才合於「後其身而身先，外其身而自存」的作用，因此便引出一段水之美的人生哲學。
在這節的開場，首先提出「上善若水」為提綱。一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣至柔之中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和器度。
水，具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利。例如古人所說：「到江送客掉，出嶽潤民田。」只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠還不要佔據高位，更不會把持要津。俗話說：「人往高處爬，水向低處流。」它在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏垢納汙而包容一切。所以老子形容它，「處眾人之所惡，故幾於道」，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，寫了一副對聯，作為人生修為的指標：「水唯能下方成海，山不矜高自及天。」
但在《老子》這一節的文言裡，要注意它「幾於道」的幾字，並非說若水的德性，便合於道了。他只是拿水與物不爭的善性一面，來說明它幾乎近於道的修為而已。佛說「大海不容死屍」，這就是說明水性至潔，從表面看，雖能藏垢納汙，其實它的本質，水淨沙明，晶瑩透剔，畢竟是至淨至剛，而不為外物所汙染。孔子觀水，卻以它「逝者如斯夫」的前進，來說明雖是不斷地過去，卻具有永恆的「不捨晝夜」的勇邁古今的精神。我們若從儒、佛、道三家的聖哲來看水的讚語，也正好看出儒家的精進利生，道家的謙下養生，佛家的聖淨無生三面古鏡，可以自照自明人生的趨向，應當何去何從；或在某一時間，某一地位如何應用一面寶鑑以自照、自知、自處。
但在《老子》本章講修水觀的水道，除了特別提出它與物無爭，謙下自處之外，又一再強調地說，一個人的行為如果能作到如水一樣，善於自處而甘居下地，「居善地」；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默，「心善淵」；行為修到同水一樣助長萬物的生命，「與善仁」；說話學到如潮水一樣準則有信，「言善信’；立身處世作到像水一樣持平正衡，「正善治」；擔當作事像水一樣調劑融和，「事善能」；把握機會，及時而動，做到同水一樣隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安詳澄止，「動善時」；再配合最基本的原則，與物無爭，與世不爭，那便是永無過患而安然處順，猶如天地之道的似乎至私而起無私的妙用了。
老子講了這一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人的身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上對所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，能有一項的美德，也就可以樹立典範而垂千古了。我們來不及細數歷史的古今人物，但從平常熟悉的偶憶中，順便來說，由周大王的居分阝，到周文王的以百里興；老子自己的一生，始終以周守藏史的卑職自處；吳太伯的讓國避地；張子房的自求封於「留」等等，都是效法「居善地」的道理。其餘也有不少的聖君名臣，寬厚優容，做到「心善淵」的榜樣。諸葛亮的三顧出山，終至於「鞠躬盡瘁，死而後已」，可以說是「與善仁，言善信」的楷模。漢代的文景之治，唐代的貞觀之政，君臣上下，大體都有「正善治，事善能，動善時」的精神。只是人類歷史的事蹟大多，一時也講說不完，姑且到此為止。此外，在東漢史上，有一段水的有名故事，那便是尚書僕射鄭崇對漢哀帝質問「門庭如市」的對話。鄭崇當時理直氣壯地對答說：「臣門如市，臣心如水。」因此而成為千古的名言，常被直道以事人主的大臣們所引用。那真是水的妙語。但可惜鄭崇的「臣心如水」，結果也難免死在昏君哀帝的手裡，水也應為他嗚咽興悲了！
持而盈之，不如其已；揣而(木兌)之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
由「上善若水」到「不爭故無尤」的用世無淨三昧，引而申之，說明天道自然的法則，因而引用在人生處世的哲學藝術上，便構成本章一連串「勸世文」式的老子格言。
首先他說：「持而盈之，不如其已。」可作兩個層次來理解它：
（一）一個人，真能對天道自然的法則有所認識，那麼，天賦人生，已夠充實。能夠將生命原有的真實性，善加利用，因應現實的世間，就能優遊餘裕而知足常樂了。如果忘記了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，擴充套件慾望，希求永無止境的滿足，那麼，必定會遭來無限的苦果。還不如寡慾、知足，就此安於現實，便是最好的解脫自在。
（二）告誡在現實人生中的人們，若能保持已有的成就，便是最現實、最大的幸福。