我們在燈光下數著錢，燈光在數著我們的皺紋與白髮。

——(中國)吳再

一位母親讓孩子拿著一個大碗去買醬油。孩子來到商店，付給賣醬油的人兩角錢，醬油裝滿了碗，可是提子裡還剩了一些。賣醬油的人問這個孩子：「孩子，剩下的這一點醬油往哪兒倒？」「請您往碗底倒吧！」說著，他把裝滿醬油的碗倒過來，用碗底裝回剩下的醬油。碗裡的醬油全灑在了地上，可他全然不知，捧著碗底的那一點醬油回家了。

孩子的本意是希望母親讚揚他的聰明，誇獎他善用碗的全部。而媽媽卻說：「孩子，你真傻。」實際上，很多人都在扮演那個孩子的角色，自作聰明地企圖把碗的全部空間都用上，期望可以把醬油全部拿回家，最後卻因小失大。有時候，我們潑灑的並不是醬油這類可見的東西，如果一味貪多，恐怕我們會錯失許多原本彌足珍貴的東西。

上面那個孩子的故事其實並沒有結束。孩子端著一碗底的醬油回到家裡，母親問道：「孩子，兩角錢就買這麼點醬油嗎?」他很得意地說：「碗裡裝不下，我把剩下的裝碗底了，這面還有呢!」說著，孩子把碗翻過來，碗底的那一點醬油也灑光了。

很多人聽完這個故事都會莞爾一笑，覺得這個孩子實在太傻了，不懂得捨棄碗底的那一點醬油，追來逐去，結果什麼都沒有得到。實際上，不是還有很多成年人，因為對財富的孜孜渴求，從而喪失了自己生命中許多更為寶貴的東西嗎？

詩人吳再先生曾經寫過一首詩，叫《數數》，全詩只有兩行：

我們在燈光下數著錢

燈光在數著我們的皺紋與白髮

初讀的時候，我們會覺得這首詩非常有意思，好像是我們和燈光做著一場遊戲。可是，再讀的話，我們就會覺出一些悲涼。這不是燈光與我們的對壘，而是時光與我們的博弈。當我們只顧埋頭趕路的時候，當我們像小孩子一樣，只想把更多的醬油、更多的聲望、更多的財富放進我們碗裡的時候，常常是在不經意間就翻轉了自己手裡的碗。

傳說，一次乾隆皇帝下江南時來到江蘇鎮江的金山寺，看到山腳下大江東去，百舸爭流，不禁心生豪邁，得意地問一旁的慧林禪師：「你在這裡住了幾十年，可知道每天來來往往的，有多少隻船？」慧林禪師淡淡地回答：「我只看到兩隻船。一隻爭名，一隻逐利。」

乾隆皇帝看到的是自己治下國泰民安、百舸爭流的繁華，而慧林禪師卻一眼看穿：不過是一些爭名奪利的心在奔波、勞累罷了。這是因為雙方身份的不同，更是因為各自境界的差異。乾隆皇帝雖然貴為人君，坐擁天下，卻依然勘不破：再繁華的外衣，也改變不了枯朽乾癟的內裡。

我們可以想象，那些川流不息的船隻上的商賈們，無外乎白天往返於各個港口，買賣貨物，晚上回到家裡挑燈、算賬、數錢而已。然而，這江上的流水、夜裡的燈光，卻在數著他們寶貴的流年啊。這隻奪利之船，究竟會把他們載往何方？

另一隻爭名之船，同樣害人不淺。

智巖禪師出家之前曾是一位軍人。一天，有位從前的戰友到智巖禪師隱居的山林裡找他，這位戰友，此時已和當初的智巖禪師一樣，官拜「郎將」。

他一見禪師，就說道：「你發狂了嗎？怎麼住到這種地方來。」

智巖回答：「我以前發狂，現在醒了。而你的狂病，卻正在發作！」

那人不信：「真好笑！我怎麼會發狂？」

智巖說：「你沉湎聲色，貪受榮華，陷於輪迴生死之中，不能自拔，還說自己沒有發狂？」

那人聽完，若有所悟。

我們常會在電影、電視劇裡看到這樣的橋段，主人公搭救了一位達官貴人，貴人想報以重金或官爵，主人公卻辭而不受，旁邊人就議論道：「呆子！有錢有官都不要，那你要什麼呀？」是呀，名利都不要，我們還應該要什麼呢？難道，我們應該效仿「發狂」的智巖禪師，去山裡隱居不成？

當然不是！在佛家看來，紅塵即是道場，世間即為禪房。不能在塵世裡參悟，去深山中一樣不得解脫。我們要做的，其實只是停一停數錢的雙手，閉一閉盯著虛名的眼睛，安安靜靜地，感受一下自己真實、靈動的生命，和家人朋友親切溫暖的目光。爭名、奪利，本不正是為了讓自己更加快樂，讓親友更加幸福嗎？緣何為了奪利而忘記撫摸父母鬢角的白髮，為了爭名而忘記端詳自己在鏡子裡，或年輕或成熟的鮮活臉龐？

我們在疲於奔忙間放棄了健康、捨棄了情趣，甚至懶於和家人說話，懶於和朋友聚餐，我們的世界都被那一小撮「醬油」所吸引。同時，我們還振振有詞地辯論：「自己正是為了生活的改善才發生了改變。」可是，當我們在燈光下數錢的時候，燈光卻數著我們的白髮與皺紋。時間看著我們漸漸老去，燈光見證了我們被物質世界所奴役的過程。

試著換一種心態生活吧，在燈光下，輔導孩子的功課，在幫助孩子獲得知識的同時，也重溫自己學生時代的快樂；在燈光下，打來一盆熱水，為父母洗腳，為他們洗去半生的勞累；又或者，在燈光下，與朋友共品一杯香茗，讀一段詩詞，讓那些感動人心的文字緩緩流入心田。藉著一燈如豆的喜悅，好好回味我們的生活吧。五味雜陳的生活總比一碗醬油更值得我們去關懷。