「如此說來，我什麼也學不會嗎？我將永遠是個傻瓜和小孩嗎？」
「將來會有另一些你可以向他們學習的人。你能向我學到的東西，孩子，已經完了。」
「哦，不，」歌爾德蒙嚷起來，「我們不還成了朋友嘛！要是才一起走了一小段路就已到達終點，就該一刀兩斷，這還算什麼友誼呢！你討厭我了嗎？難道我讓你吃夠苦頭了嗎？」
納爾齊斯激動地來回走著，眼睛緊盯著地面，然後突然停在他的朋友跟前。
「算了吧，」他溫和地說，「你清楚地知道，我是不討厭你的。」
他用懷疑的目光端詳著自己的朋友，隨即又開始來回踱步，最後再一次地停下來凝視著自己的朋友，嚴峻而瘦削的臉上目光十分堅毅。他用低沉而果斷的聲音說：「聽著，歌爾德蒙！咱倆的友誼是很寶貴的；它曾經有一個目的，並且已經達到了，那就是喚醒你。我希望它並沒有完結；我希望它將再次更新，不斷更新，並達到一些新的目標。但眼下已經沒有目標了。你的目標是不明確的，我既無法引導你，也沒法陪伴你去達到它。問你的母親吧，問她的形象吧，讓她指引你！我的目標卻是明擺著的，它就在這兒，就在修道院中，並且每時每刻都在要求我去達到它。我可以做你的朋友，可是不允許對你戀戀不捨。我是一名修士，我已經宣過誓。我在接受祝福之前，將卸下教職，回到靜室齋戒和祈禱幾個禮拜。在此期間，我不能談任何世俗的事情，因此也不能和你談話。」
歌爾德蒙明白了話裡的意思，哀傷地說道：
「這麼說，你現在就要做我本來也會做的事——終身進入修士團。可是當你修行完畢，齋戒夠了、祈禱夠了、打坐夠了以後，你又打算幹什麼呢？」
「這個你清楚。」納爾齊斯回答。
「是的。過幾年你將成為首席教員，也許還會當上校長。你將改革教學，擴大圖書室。說不定你自己還會著書立說，是不是？怎麼，不是嗎？那你的目標又在哪裡呢？」
「目標？」納爾齊斯微微一笑，「也許我死的時候會當上校長，或者當上修道院院長甚至是主教。反正一樣。我的目標就是到能最好地造福世人的位置上去，找一片最能發揮自己特長和天賦的土壤，找一塊儘量大的用武之地。除此之外，別無抱負。」
「一位修士沒有別的目標嗎？」歌爾德蒙問。
「不，可追求的東西還有的是，」納爾齊斯回答，「一個修士可以終身學習希伯來文，詮釋亞里士多德的著作，或者修飾院裡的教堂，或者關起門來沉思默想，以及做千百種別的事情。但對於我來說，這些全不是目的。我既不打算增加院裡的財富，也不打算改革教團或者教派。我只想按自己的理解，在自己力所能及的範圍內，為靈性服務。這不也是一種抱負嗎？」
歌爾德蒙把這個回答考慮了很久很久。
「你是對的，」他說，「我大大妨礙你去實現自己的抱負了吧？」
「妨礙？哦，歌爾德蒙，誰都沒有像你這樣促成過我。不錯，你帶給了我某些困難，可我並不是害怕困難的人呀。我從困難中學到了本領，而且已部分地把它們克服了。」
歌爾德蒙打斷他，半開玩笑似的說：「你克服得很不錯呢！可是你說說看，你如此幫助我，指點我，解脫我，恢復我心靈的健康——你這是否就算真正為靈性服務呢？你這麼幹，看起來已使修道院失去了一名熱心的、志願的試修士，沒準兒甚至給靈性教育培育出一個敵人；此人要做、要信仰、要追求的一切，都正好是與你認為好的東西相反啊？」
「為什麼不算呢？」納爾齊斯一本正經地說，「我的朋友，事到如今，你對我仍不很瞭解啊！誠然，看起來我幫助你的結果，是使將來少了一名教士；不過，卻又為一個了不起的人物鋪平了道路呀。即使明日你把我們美麗的修道院一把火整個燒燬了，或者你向世界宣佈某種瘋狂的異端邪說，我都一刻也不會後悔自己幫助你走上了這條道路。」
說著，他把雙手親切地搭在自己朋友的肩上。
「聽著，親愛的歌爾德蒙，這也屬於我的抱負：將來，不管當了教師或是院長，或是懺悔神父以及其他什麼職務，我都絕不至於碰見一個傑出的、特殊的人而不願理解他，開導他，促進他。並且我告訴你：將來不管你和我變成了多麼不同的人，不管我們的處境多麼不一樣，一旦你覺得需要我並真誠地對我發出呼喚，我都絕不會置之不理的。絕不會。」
這段話聽起來恰似一段告別辭，而且確實含有惜別的滋味。歌爾德蒙站在朋友面前，注視著他，注意他那堅毅的面孔和矢志不移的眼神，心中真切地感到，他倆如今已不再是兄弟和夥伴，不再是同樣的人；他們的道路已經各奔東西了。站在他面前的這一位不是夢想者，也無須等候命運的召喚；他是一名修士，已經以身相許於一種牢固的秩序和職責，已是修士團、教會和精神的僕人兼戰士。他本人呢，他今天已明白自己不屬於這個地方，他沒有故鄉，等待著他的是一個陌生的世界。他母親的遭遇一度也是如此。她拋棄了故鄉和家庭，拋棄了丈夫和孩子，還有社會和秩序，還有職責和榮譽，走向了不可測知的遠方，說不定早已沉淪在那裡。她漫無目標，正像他也沒有目標一樣。所謂矢志不移，這是其他人的事，不是他的事。啊，這一切情況，納爾齊斯早在很久以前就看得清清楚楚，預言得十分正確了啊！
第二天，納爾齊斯已銷聲匿跡，像是突然學會了隱身術似的。他的課由另一位教員接替了，他在圖書室中的座位也總是空空的。他還在院裡，他還沒有完全隱遁，有人偶爾還看見他走過後院的迴廊，聽見他在某座小禮拜堂中喃喃誦經，雙膝跪在石板地上。大家知道，他這是開始在做那個大的修行了，他得齋戒並一夜起來禱告三次。他還存在著，但卻進入了另一個世界。人們能看見他，雖說次數極少；可是不能接近他，與他交往，和他談話。歌爾德蒙知道：納爾齊斯會再度出現，會重新走上講臺，坐到他在齋堂中的位子上，會重新開口講話——然而，過去的一切都不會再有，納爾齊斯將不再是他的納爾齊斯。他這麼想著，心裡也明白了：修道院和修士生活，語法和邏輯學，學習和精神，這一切對於他之所以重要和值得留戀，完全是因為有過一個納爾齊斯。他的榜樣曾經吸引歌爾德蒙效法，曾經是歌爾德蒙的理想。不錯，還有院長，歌爾德蒙也曾經尊敬他，愛戴他，視他為崇高的楷模。但其他那些人，那些教師，那些同學，那間寢室，那間齋堂，那些功課，那些練習，那些修行，這整個修道院——沒有納爾齊斯，它們不都是和他毫不相干了嗎？他還在這兒幹什麼呢？他等待著，他站在修道院的屋頂下等待著，像是一個漂泊者遇上大雨偶然站到某處屋簷或大樹底下，僅僅為了等待，僅僅作為過客，僅僅出於對這不好客的異地的恐懼。
在此期間，歌爾德蒙的生活中剩下的，只有猶豫和離情別緒。他去踏訪了所有使他留戀或者對於他有意義的地方。他十分驚訝地發現，令他感到難分難捨的人和臉孔竟如此之少，就只有納爾齊斯和達尼埃爾老院長，以及善良慈祥的老神父安塞爾姆，或者再加上和藹可親的看門人和住在附近的那個樂天的磨坊主——而且就連這些人，現在對於他也已是不現實的了。使他更難以割捨的倒是禮拜堂中那尊高大的聖母石像，以及大門旁邊的使徒石像。在這些像前，在唱詩班座席的精美雕飾前，在後院迴廊間的噴泉和刻著三個獸頭的圓柱前，他久久地佇立著。有時他又走進院子，倚身在那些菩提樹上，在那株栗子樹上。有朝一日，這一切都會被他回憶起來，成為他珍藏在心中的一本小小的畫冊。然而眼下，在他還置身於其中的時候，這一切對於他來說已開始消失，已漸漸失去真實性，變成了某種幽靈似的往昔的事物。他仍然和自己喜歡的安塞爾姆神父一塊兒去採草藥，仍然上磨坊去看長工們幹活兒，還不時地應邀坐下來喝一杯酒，吃一點兒烤魚；然而一切對他已顯得陌生，多半已經像是回憶。他的朋友納爾齊斯儘管在光線昏暗的禮拜堂和懺悔室中走動著，生活著，但對於歌爾德蒙來說他已經成了一個影子，同樣，他周圍的一切已失去現實性，已瀰漫著一種秋意和傷逝的情緒。
真實而活躍的只有他的內心生活，只有不安的心悸，焦灼的渴慕，只有夢境中的苦和樂。只有在夢中，他才感到踏實，於是便全心全意地去做夢。在讀書或學習的時候，在同學中間坐著的時候，他會突然神不守舍，忘記一切，完全沉湎在內心的激流和聲浪中，任其將自己捲入一道道深不可測的峽谷，一道道色彩繽紛、充滿著神秘音樂和奇妙景象的峽谷；在這些峽谷裡，所有的音響都美如他母親的歌喉，萬千景物都親切得像他母親的明眸。
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