世界不能不存在，這是究極的道德的邀請。這就是阿賴耶識對為什麼世界必須存在這一問題的最終回答。
假若作為迷界世界的實有是究極的道德的邀請，那麼只有產生一切諸法的阿賴耶識是那個道德的邀請的源頭。到那時，不能不承認阿賴耶識和世界，亦即阿賴耶識和染汙法所形成的迷界是相互依存的。為什麼呢？因為沒有阿賴耶識，世界就不會存在；世界不存在，阿賴耶識就沒有親自作為主體實行輪迴轉生的場所。因而，通往悟達之路就永遠被封鎖。
在最高的道德的邀請下，阿賴耶識和世界互相依存，阿賴耶識也依據著世界存在的必要性。
而且，如果只是現在的一剎那是實有，保證一剎那實有最終的根據是阿賴耶識，那麼同時，顯現世界一切的阿賴耶識就存在時間的軸和空間的軸的交叉點上。
到這裡，本多終於明白了，唯識論獨特的同時更互因果的理產生了。
佛典之所以為佛典，因為是釋迦佛陀直接的教誨，是典據。就是說必須具有聖教量。但唯識論在《大乘阿毗達磨經》最難理解的一偈中才找到典據。
諸法藏於識，
識在法裡躲。
二者互為因，
又常互為果。
本多所理解的，就是這些。
根據阿賴耶識的因緣相續，若將世界當作現在一剎那的斷片來看，該是下面這種情況。
就像把黃瓜切成圓片，在現在的一瞬間，也把世界切成圓片，看看它的斷面吧。
雖然世界是在瞬息之間生生滅滅，但在這橫斷面上，只有生生滅滅的三種樣態：一是「種子生現行」，一是「現行燻種子」，一是「種子生種子」。第一「種子生現行」，是種子使得現在的世界得以存在的姿態，其中當然包含過去的習氣，過去拖著尾巴。第二「現行燻種子」，描繪了現在當今的世界，受阿賴耶識的種子的熏習，未來汙染下去的情景。當然，給未來投下了不安的陰影。但是，並非所有的種子因現行而汙染再產生現行，那裡自有雖被汙染但種子只是延續為種子的部分。這就是第三「種子生種子」。而且只有這第三個因果，不會在同一剎那間實行，必定按照時間的順序「異時」延續。
世界以這三種樣態，於現在的一剎那，全部顯現在這裡。
而且，第一「種子生現行」和第二「現行燻種子」，於同一剎那間新生，且於同一剎那間互動影響，並於同一剎那間滅亡。一個瞬間的橫斷面，緊緊依靠種子延續、捨棄，轉移到下一個瞬間的橫斷面。我們的世界構造，可以說就像將阿賴耶識的種子穿成串兒，不停地匆匆穿透無數個剎那的橫斷面，就像穿過切成的黃瓜片一般，穿過一些，丟棄一些。
輪迴轉生的準備貫穿人的漫長的一生，並非死後才開始進行。世界一瞬一瞬重新整理，同時一瞬一瞬廢棄。
種子就是這樣一瞬一瞬使得世界這朵巨大的迷惘之花開放，且又不斷廢棄，不斷延續。種子生種子這種延續，正如前邊所述，需要業種子的助緣。至於這種助緣由何而得，靠的是一瞬間現行的燻。
唯識真正的意義不外乎是，這個世界所有的一切，都能出現於我們現在的一剎那。而且，一剎那的世界，一旦湮滅於下一個一剎那，又會出現新的世界。現在出現於這裡的世界，於下一個瞬間繼續變化，繼續存在下去。就這樣，整個世界都是一個阿賴耶識……
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