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近代浪漫哲人多從詩走向神，但他們終究是詩人，而不是神學家。神，不過是詩的別名。

人生要有絕對意義，就必須有神，因為神就是絕對的同義詞。但是，必須有，就真有嗎？人生的悲劇豈不正在於永遠尋找、又永遠找不到那必須有的東西？

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有人問我：「你信不信神？」我無法用一句話回答。我的感覺是：我是一個迷路的孩子，我找不到神，但我知道神在某個地方等我。

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古希臘人憑本能相信神靈，中世紀人憑邏輯相信上帝。現代人用理性扼殺了本能，又用非理性摧毀了邏輯，於是只好跋涉在無神的荒原上。

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偶像崇拜是一種矛盾情結，本身交織著對偶像的愛和懼，虔信的迷狂和褻瀆的渴望。所以，一夜之間，狂熱的崇拜就可以突變為同樣狂熱的破壞。

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在歷史上，宗教狂熱不但使異端慘遭殺身之禍，而且每每殃及信徒自己。且不說一切宗教必然製造的大量冤假錯案，只要想一想那種大規模的瘋狂的朝聖活動就足夠了，這種活動多半會造成人群自相踐踏的騷亂以及宗教當局對騷亂的無情鎮壓。我彷彿看到了牧人屠殺羊群的情景，多麼荒唐，又多麼無可非議！

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釋道二教，其原初的出發點都是一種哲學的覺悟，要擺脫生死的糾纏。但是，一經傳播，便離初衷愈來愈遠。適意淡泊的老莊哲學變成了裝神弄鬼的妖術，虛無悲觀的佛陀哲學變成了積善圖報的謀略。大乘宣稱要普度眾生，為此不惜方便說法，把佛理改造得適合眾生的口味，其結果真不知是佛把眾生度出了苦海，還是眾生把佛度入了塵囂。

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教堂的原型是天國，廟的原型是地府。天國有音樂、燭光和不露形跡的上帝，地府有咒語、香火和麵目猙獰的塑像。西方人嚮往靈魂的不朽，中國人渴求肉身的長存。

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佛教中偶像崇拜的一個根源：佛祖原本就是一個人。基督教的上帝則從來不具人形。

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到處供奉財神爺，供奉福祿壽三神，世上有哪一個民族如此厚顏無恥地公開崇拜金錢，坦然於自己的貪婪？