如果你覺得自己和其他人的選擇的確是事先被決定的話，這很可能會改變你對事物的看法。比如說，你能夠責備自己抵抗不住誘惑，去吃了蛋糕嗎？如果說你本來就不能去吃桃子，那麼說「我本可以吃一隻桃子」，這話還有意義嗎？假如當時根本就沒有桃子，你這麼說當然毫無意義。但是如果雖然有桃子，你卻事先已經被決定了要選蛋糕，而不能去選擇桃子，這麼說又怎麼會有意義呢？

看起來，這會引起相當嚴重的後果。你不單是不能責備自己吃了蛋糕，而且也不能責備幹壞事的人和誇獎做好事的人。如果說他們做這些事是事先決定的，那麼這些事情也就是不可避免的：在當時的條件下，他們不可能做別的事情。這樣我們就沒有理由認為，他們應該為自己的行為負責了。

假如有人到你家參加你開的派對，卻暗中偷了你珍藏的古典音樂唱片，你知道是誰幹的之後，一定對他非常惱火。但是，如果你相信他的這一行為是被他的本性和當時的情況所事先決定的，並且相信他所做的一切事，包括塑造他人格的幼年行為，都是被更早的條件所事先決定的，那麼你還能認為他應該對他的低劣行徑負責嗎？在此，如果把他的行為看成是一種自然災難，好像你的唱片是被白蟻蛀壞了一樣，似乎更為合理。

人們在這一點上意見不一。一些人認為，如果決定論是對的，那麼因為某人的行為而去誇獎或責備他，就是毫無理由的，正如因為天上下雨，而去誇獎或責備雨水一樣荒誕。另一些人認為，即使人的行為是不可避免的，揚善斥惡的做法仍然是有意義的。無論如何，就算一個人被事先決定要做壞事，這也並不意味著他所做的就不是壞事了。如果他偷了你的唱片，這就顯示出他這個人既自私又虛偽，無論他的行為是否被事先決定，都是如此。進一步來說，如果我們不去懲罰他，甚至不去責備他，難保他下次不會再犯。

另一方面，如果我們認為他的行為是被事先決定的，而仍然要責罰他，這就像是因為一條狗咬了地毯而去懲罰它。這並不意味著我們認為他應該對他所做的負責，我們只是試圖以此來改變他將來的行為。我個人認為，因為一個人做了他絕不可能不做的事而去懲罰他，這是沒有意義的（當然，按照決定論，我會這麼想也是事先被決定的）。

如果決定論是正確的，我們就必須面對這些問題。但是也許它並不是正確的。現在許多科學家認為，對於基本粒子而言，決定論是不適用的。例如，在給定的條件下，電子的運動是不確定的。也許決定論對於人的行為也是不適用的，這就給自由意志和責任留下了餘地。如果說人的行為，至少是其中一部分，並非是事先就被決定好的，那又如何呢？如果說直到你做出選擇為止，你是選桃子還是選蛋糕仍是一種開放的可能性，那又如何呢？這樣的話，無論此前發生了些什麼事，你都能夠選擇其中任何一種，即使你事實上選擇了蛋糕，你當時還是能夠選擇桃子。

但是這對於自由意志來說就足夠了嗎？當你說「我本可以吃一隻桃子」的時候，你的意思僅僅是說，選擇並沒有被事先決定嗎？不只如此，這裡還有更多的意思。你相信是你通過做出選擇，決定了自己將要做什麼。這一選擇並非事先被決定，但是也不是自己發生的。你選擇了它，並且你也能夠選擇別的。但是這又意味著什麼？

這個問題看起來很有意思：我們都知道「做」某事的意思是什麼。但是問題在於，如果說你的行為並未被你的慾望、信念和人格及其他東西所事先決定，它看起來就是某件自己發生的事情，沒法給出什麼解釋。在這種情況下，你如何能夠「做」它？

一些人認為，這個問題沒有答案。自由行為是世界上的一種基本特性，不能夠再加以分解。某件事情不需要原因而發生，和一個行為不需要原因而被人做出，二者間有著微妙的不同。這種不同我們大家即使解釋不清楚，卻也都知道。

某些人會滿足於此，但是其他人會覺得，用「無法解釋」來解釋這種「我本可以吃一隻桃子」的意義，還是頗為可疑。到目前為止，看起來決定論是對「責任」的一大威脅。但是現在看來，即使我們的選擇並非事先已被決定，我們以何種方式能夠做我們實際上所沒有做的事情，仍然很難理解。兩種選擇在事先皆有可能，但是除非是「我」決定選其中某個，否則我仍然不需要對這種選擇負責，正如如果它是被在我之外的原因所決定的，我不需要為此負責一樣。因為，如果沒有東西決定它，我又如何能夠決定？

看起來，無論我們的行為是不是被決定的，我們都不必為此負責，這種可能性實在是令人擔憂。如果決定論是正確的，先前的條件就該為我們的行為負責，如果決定論是錯誤的，就沒什麼東西要負責了。這看上去是死路一條。

但是還有一種可能的觀點，與我們所說的大部分內容完全相反。一些人認為，談論行為的責任必須要求我們的行為是被決定的，而非自由選擇的。這一主張的理由如下：如果一個行為是你所做的，那麼它就是被你身上的某些東西所引起的。例如，當你選擇巧克力蛋糕的時候，這不是一件自己發生的事情，而是你所做的，因為是你更想要吃蛋糕而不是桃子。因為你想要吃蛋糕的慾望比想要避免增肥的慾望強烈，結果就使得你選擇了蛋糕。在其他一些行為中，對行為的心理學解釋要更為複雜，但是總是有一個解釋，否則這個行為就不是你所做的了。這一解釋看起來意味著你的行為最終仍然是被事先決定的。如果它並不是被任何東西所決定的，那麼就只是一個無法解釋的事件，是突然發生的，而不是你的選擇。

根據這種觀點，因果決定本身並不對自由的觀念構成威脅，僅僅是某些特定種類的原因才與自由相悖。如果你去拿蛋糕是因為有人拿槍逼著你這麼做，那麼這當然不是一個自由的選擇。但是自由的行為並不需要排除掉一切決定性的原因，只要這種原因是一種心理上的自願就可以了。

我個人並不同意這種觀點。一想到我的一切所作所為都是被周圍環境和心理條件所決定的，我就感到自己像是掉入了陷阱之中；如果我想到別人的行為也是被事先決定的，我又覺得他們像是一群傀儡。要讓他們為自己的行為負責，就好像要一條狗、一隻貓，甚至一部電梯為其活動負責一樣毫無意義。

另外，如果我們的行為不是被決定的，我也不太清楚為自己的行為負責的觀念究竟意義何在。如果說我身上沒有任何東西決定我的選擇，那麼說我決定了我的選擇又是什麼意思呢？因此，「我本可以吃一隻桃子，而非蛋糕」這種感覺可能在哲學上只是一種幻覺，無論選擇是否被決定，它都是錯誤的。

如果你要避免這種結論的話，就需要解釋兩點：第一，當你說自己能夠做某些與實際所做的不同的事情的時候，你的意思是什麼？第二，如果你的確有這種「能力」，那麼這種能力在這個因果聯絡的世界中又處於什麼位置呢？