如果能組成二十到二十五人的小團體，既不需要建立會員制度，也不需要繳會費，只要找個便利的場所一起溫和地探討證悟之道就夠了，這樣的做法是不是比較明智一些？為了防止任何一個團體形成排外的現象，每一個成員都可以不時地鼓勵或加入其他的小團體，這樣就不會侷限在褊狹的心態裡了。若想登高，必須從低處開始。從這樣的小團體開始做起，或許能創造出一個比較清醒而快樂的世界。

選自《十二月十四日：若想登高，必須從低處開始》

真正的宗教是一種至善的境界，那份愛就像河水一般，不停地流動著。處在那種狀態裡，你會發現你的心已經不再追求任何事物，而停止追尋便是另一個東西的開端。那是一種徹底良善的感覺——但不是刻意培養出來的善行或謙卑，而是去發現超越心智的把戲與發明的某種境界。然而只有當你離開了自己挖掘的那個小池塘、真的進入生命之流中，才能辦得到。

選自《十二月十六日：真正的宗教》

十二月一日寂然獨立之中自有美

我不知道你有沒有過完全落單的經驗，你突然發現你跟這個世界上的任何人都失去了關係——你完全被孤立了。你的心中沒有任何思想和情緒，它們全被封閉住了；你沒有任何出口，沒有任何人可以投靠；所有的神和天使都從雲端消失了，你感覺到徹頭徹尾的孤獨。

但寂然獨立是完全不同的一種狀態，寂然獨立之中自有美。你必須活在寂然獨立的狀態。人如果能徹底超脫社會結構裡的貪婪、羨慕、野心、傲慢、成就或地位——當他從這些東西解脫出來時——他就是徹底寂然獨立的。這種狀態跟孤獨截然不同，因為裡面有活躍的能量和深刻的美感。

十二月二日寂然獨立不是孤獨

雖然我們都是人，我們還是會通過國家主義、種族和種姓制度以及階級區分——會助長孤立和孤獨的方式——豎立起一道與鄰人之間的藩籬。

陷入孤立和孤獨中的心，永遠無法瞭解什麼是真正的宗教。它也許有信仰、理論、概念和公式，它也許試圖認同所謂的上帝，但是對我而言，宗教與信仰、僧侶、教會或所謂的經書都無關。只有當我們瞭解了什麼是美，才能體認什麼是真正的宗教；若想了解美，你就必須保持寂然獨立。只有當心處在徹底空寂的狀態時，才能明白什麼是美。

寂然獨立顯然不是孤立，也不是一種特殊的狀態。如果有特殊感，一定會渴望某種程度的卓越性，而寂然獨立卻需要高度的感受性、理解力和智慧。寂然獨立意味著心已經解除了所有形式的影響，因此不再受社會的染著。若想了解什麼是真正的宗教，就必須獨立於物外，也就是為自己去發現那個超越時間的不朽境界。

十二月三日認識孤獨

孤獨與寂然獨立是截然不同的。穿越了孤獨，才能進入寂然獨立的狀態。一個還認得出孤獨的人，不可能瞭解什麼是寂然獨立。你現在是不是處在孤獨的狀態？我們的心尚未完整到可以保持寂然獨立，因為心智的整個過程都是四分五裂的。一個四分五裂的心是不可能認識空寂的。

空寂與集體無關，它不受集體的影響，也不是集體的產物。它不是像心智這樣的組合體，心智活動本是集體的產物。心智就是世世代代累積下來的一種產物，它永遠不可能寂然獨立，它永遠無法認識空寂。但心若是能覺察到孤獨的所有內涵，就會發現空寂的狀態，那時他才能體會超越度量的境界。不幸的是，大部分的人都在追求依靠，我們渴望有伴侶、有朋友，我們只想活在界分的狀態裡，而這個狀態裡一定有衝突矛盾。寂然獨立的狀態裡沒有任何衝突，但心智永遠無法覺知到它或瞭解它，心智只知道什麼是孤獨。

十二月四日寂然獨立之中自有純真

大部分的人從未嘗過寂然獨立的滋味。你或許會搬到山上過著遁世的生活，可是你雖然獨自一人，心中仍然充滿著經驗、概念以及你所學到的知識。基督教的隱修士即使住在洞穴裡，也無法寂然獨立，他仍然抱持著對耶穌的信仰，仍然受到各種的信念、教條和神學的制約。同樣地，印度的苦行僧雖然過著遺世獨立的生活，卻無法獨立於物外，因為他還是活在記憶裡。我所謂的寂然獨立指的是徹底擺脫過去的一種心態，只有這樣的心才是有美德的，只有這樣的心才是純真的。或許你會說：「你的要求太高了。在目前的亂世裡，人怎麼可能過這樣的生活呢？我們每天都要上班，賺錢，養小孩，等等。」但是我認為我剛才所說的一切都是跟日常生活直接相關的，否則這些話就沒有什麼意義了。你知道，從寂然獨立的狀態裡會生出一種富有活力的美德，這種美德會帶來超乎想象的純真和溫柔的感覺。其實人是否犯錯根本不重要，重要的是你能不能保持獨立，不受社會的染著。因為只有這樣的心才能覺知到那個超越語言、名相及種種投射的境界。

十二月五日寂然無我的人才是純真的

導致痛苦的原因之一，就是那份壓倒性的孤獨感。你也許有人陪伴，也許對神有信仰，或者擁有淵博的知識，在社交上十分活躍，無止境地談論政治上的八卦——大部分的政客都喜歡談八卦——但這股壓倒性的孤獨感仍然存在。因此人才會去尋找生命的意義，並且發明出了各種意義。但孤獨仍然存在。因此你能不能在毫不比較的情況下如實地看著它，既不想逃避它，也不想掩蓋它？然後你就會發現那孤獨逐漸演變成一個截然不同的東西。

我們都是文化、宣傳、心理遺產和種種制約的產物。我們無法寂然無我，因此我們都是二手人類。當一個人寂然忘我時，他就不再屬於任何一個家庭、國家、文化背景或約定了，他會有一種局外人的感覺——活在所有的思想、造作、家庭和國家之外。這樣一個獨立於物外的人才是真正純真的。這份純真能夠使我們從痛苦之中徹底解脫出來。

十二月六日創造出一個新世界

如果你想創造出一個新的世界、新的文明、新的藝術形式，或任何一種不受傳統染指的新東西——亦即擺脫掉所有的恐懼和野心，創造出一個屬於你我的新社會，其中不再有你我之分，而只有「我們」——那麼心是不是得徹底變成一個無名氏，也就是處在寂然忘我的狀態裡？這是不是意味著心必須反叛那些想要臣服及獲得尊崇的慾望？因為受到尊崇的人都是平庸之人，平庸之人一定有許多欲望。他的快樂必須仰賴他的鄰居、他的上師、他的《薄伽梵歌》、他的《聖經》或他的基督說了什麼。他的心從來無法獨立自主。他永遠有人或觀念陪伴著他。

因此我們必須弄清楚外境的影響和干擾是什麼，也就是去發現與無名氏相反的自我是什麼。如果認清了這一切，就會生起另一個問題：不受外境影響，也不受自己或他人經驗影響的無染之心，能不能在當下立即出現？只有當這樣的心境出現時，才能建立起不同的世界、不同的文化、不同的社會。

十二月七日寂然獨立的狀態裡沒有任何恐懼

心若是能擺脫所有的影響和干擾，徹底保持寂然獨立，創造性就會產生。

現在越來越多的技術都在發展出來——透過各種宣傳、強制、模仿來影響人心……無數的著作都在教人如何解決問題、如何有效地思考、如何造房子、如何組裝機器，因此我們逐漸失去了開創的能力以及靠自己思考的原創性。我們的教育，我們的政府都在利用各種手段來影響我們，於是我們就變成了善於臣服和模仿的人。如果我們臣服於某種態度或影響力，自然會抗拒其他的影響力，在抗拒另一個影響力的過程中，不就等於在用負面的方式臣服於它嗎？

心應不應該隨時處在反叛的狀態，以便了解那隨時在干預、控制、塑造和不斷衝撞我們的外在影響力？平庸之心的元素之一就是永遠處在恐懼中，因為有困惑，所以想得到秩序，想讓自我延續下去，想擁有一個能夠引領它的形式。然而這些形式和影響力都會製造出矛盾與衝突……任何一種揀擇性都屬於平庸的狀態。

心是不是必須擁有洞穿力——不去模仿，也不被模塑——而且能保持無懼？這樣的心能不能保持寂然獨立，並且擁有創造力？這份創造力不屬於你和我，它是不具名的。

十二月八日從當下開始

有道心的人是不會去追尋上帝的，有道心的人只關懷社會的轉化，也就是自己的轉化。有道心的人不會去進行各種的宗教儀式，追尋傳統，活在老舊的文化裡，不斷地講解《聖經》或《薄伽梵歌》，無止境地誦唸或遁世，做這些事只是在逃避現實罷了。有道心的人所關切的就是社會的真相以及自己的真相，自己和社會並不是分開來的兩種東西。

為自己帶來突變，意味著徹底止息貪婪、羨慕和野心，因此他不依賴外力，雖然他就是外力的產物——外力指的是他的食物、他的書籍、他的電影，或是宗教上的教條、信仰和儀式等東西。這些東西都是他創造出來的，因此他必須瞭解自己。他便是他所創造出來的社會，因此若想發現實相，他必須先探索自己，而不是去廟裡，或是去崇拜某個偶像——不論這個偶像是由雙手還是由頭腦製造出來的。否則他如何能發現那個嶄新的境界呢？

十二月九日道心是具有爆發性的

我們能不能為自己去發現什麼是道心？在實驗室裡埋首工作的科學家是真正富有科學精神的，他並不是基於國家主義、恐懼、虛榮、野心或某部分的需求而去做這些事，他只是單純地在做研究。但是一齣了實驗室，他就像任何人一樣充滿了偏見、野心、虛榮、忌妒等東西。這樣的心是無法與道心相應的。道心不是從某個權威的核心在運作的，不論這個核心是知識、傳統或經驗——一種延續不斷的制約。

道心不是從時間、立即的結果、社會模式裡的立即改革來進行思考……我們可以說道心不是一個注重儀式的心，它不屬於任何教會、組織或思維模式。道心是已經進入未知的心，除了向上一躍之外，你無法進入未知，你不能透過仔細地盤算而進入未知。道心是真正具有革命精神的心，而革命精神絕不是對已知的一種反應。道心是具有爆發性和創造性的——這裡指的創造性不是吟詩、設計、建築或音樂中的創造性——這種創造性是沒有物件的。

十二月十日祈禱是一件複雜的事

如同所有深層的人類問題一樣，祈禱也是一件錯綜複雜的事，因此我們必須仔細地、審慎地加以探究，而不要立刻想得到一個結論或論斷。缺少了自我瞭解，祈禱的人可能會藉由他的祈禱而建立自我幻覺。許多人都告訴過我，他們經常透過祈禱向上帝乞求一些世俗的東西，而他們的祈禱時常會應驗。如果他們具有信心，而且祈禱的時候非常專注，那麼他們所追求的健康、慰藉和世俗的財物就會逐漸得到。如果一個人耽溺於哀求式的祈禱中，確實可能得到響應，而這又會強化他們的哀求傾向。但另外有一種祈禱，它不是為了獲得什麼，而是為了經驗實相或上帝，這樣的祈禱也經常會得到響應；還有另一種更微細、更迂迴的請願式的祈禱，但仍然是處在哀求、祈求和上供的心態裡。這所有的祈禱形式都會得到回應，帶來一些經驗，可是這樣的方式真能幫我們證入終極實相嗎？

難道我們不是過往一切的產物嗎？我們不就是貪婪、憎恨及其反面的總合嗎？那麼當我們乞求或請願時，我們所召喚來的不就是貪婪或憎恨之類的累積之物嗎？雖然我們會得到一些報償，但也會付出一些代價。因此向外祈求真能讓我們瞭解真相嗎？

十二月十一日祈禱的回應

祈禱就是一種哀求或請願，它永遠無法讓我們發現與渴求無關的實相。只有當我們處在恐懼或痛苦的狀態時，才會哀求和祈禱；因為不瞭解這份痛苦和困惑，所以我們轉而向別人求援。祈禱所帶來的答案只是我們自己的投射罷了，它在某種程度上確實會帶來一些滿足，否則我們早就拒絕它了。因此當一個人學會透過乞求來靜心時，他就會一直落在這個習慣裡，而哀求所帶來的答案很顯然會被這個哀求者的慾望所塑造。

但祈禱、哀求或請願永遠無法揭露心智的投射。若想洞穿心智的虛構，心本身必須安靜下來——不是藉由自我催眠式的重複誦唸來靜心，也不是靠其他的手段靜心。

透過強制而造成的靜心並不是真實的。那就像強迫一個孩子坐在牆角，他表面上很安靜，內心裡卻是妄念翻騰。因此一個透過鍛鍊而安靜下來的心，並不是真的安靜了，而且也不可能揭露那富有創造性的境界，或是讓實相降臨。

十二月十二日宗教是不是一種信仰？

我們一般所熟知的宗教，多半指的是信仰、教條、儀式、迷信，或是由一個魅力十足的上師引領你達到你想要的終極目標。然而這個終極目標只是你的投射、你想要的一種東西，它雖然會帶給你一些快樂，但也會替那不朽的境界帶來僵化的確定性。一個深陷在這些事物中的心，往往會創造出宗教組織、教條、神職者的謀略以及偶像崇拜——於是你的心就在這樣的陷阱裡停滯不動了。這就是宗教嗎？宗教跟信仰、別人的知識或主張有關嗎？或者宗教只是在遵循道德教條？遵循道德教條是很容易的事——做這個不要做那個。你可以很容易地模仿那些道德教條，但是你的自我就埋藏在這個道德體系的背後，它還是不斷地在擴張、成長、侵略和掌控。這就是宗教嗎？

你必須弄清楚真相是什麼，因為這是唯一重要的事。不論是貧是富，不論你結婚生子與否，終有一天這些東西都會結束，那時你就必須面對死亡了。因此不論你信什麼，都必須為自己去發現什麼是真相，什麼是上帝。你必須靠自己，必須有探索的動力。信仰無法帶給你任何東西，信仰只會帶來腐敗、制約及昏暗無明。心只能靠著自己的力量和自己的動力而得到解脫。

十二月十三日宗教之中有真理嗎？

我們的問題是：在宗教的神學、理想和信仰之中難道沒有真理嗎？讓我們來檢視一下。我們所謂的宗教到底是什麼？很顯然我們指的不是組織化的宗教，譬如印度教、佛教或基督教——這些都是擅長於傳教、改變人的信仰和壓制人心的組織化信仰。

宗教組織里到底有沒有真理？其中或許有真理，但宗教組織本身並不是真理。因此組織化的宗教是虛假的，它只會造成人與人的界分。你是回教徒，我是印度教徒，另一個人是基督徒或佛教徒，我們彼此不斷地爭論，相互屠殺。這裡面可能有真理嗎？我們現在是在思索組織化的宗教之中是否有真理，而不是在探討宗教是不是在追求真理。

我們已經深深受制於組織化的宗教，我們認為只要自稱為印度教徒或其他名稱，就能發現上帝。這是多麼荒唐的事。先生，我想發現上帝或實相必須具備美德，而美德就是一種自由，因此只有透過自由才能發現真理——不是被組織化的宗教及其信仰所掌控。那麼在神學、理想和信仰中有沒有真理呢？你為什麼擁有信仰？很顯然，因為信仰能帶給你安全感、慰藉和指引。你的心中有許多恐懼，你想得到保護，你想依賴某個人，因此你創造出一種理想，來防止你瞭解真相是什麼，如此一來理想就變成了行動的障礙。

十二月十四日若想登高，必須從低處開始

宗教組織及其信徒的思想已經變得越來越僵固。人生是不斷在變化和改變的過程，然而組織是沒有伸縮性的，因此它會阻礙生命的改變，它會陷入護衛自己的反應中。追尋真理純屬個人之事，因此不需要聚眾。只有處在寂然獨立的狀態，才能與實相神交——不是自我孤立，而是從所有的影響和意見中解脫出來。組織不可避免地會變成思想的障礙。

你對所謂的宗教組織在權力上的無盡貪婪，一定有所覺察了。這份貪慾被各種甜美的官樣說辭所掩蓋，但是貪婪、驕傲、對立等種種腐敗的現象，仍然被宗教組織所強化和共享。從這其中又會示現出衝突、派系鬥爭和狹的心態，以及其他醜陋的東西。

如果能組成二十到二十五人的小團體，既不需要建立會員制度，也不需要繳會費，只要找個便利的場所一起溫和地探討證悟之道就夠了，這樣的做法是不是比較明智一些？為了防止任何一個團體形成排外的現象，每一個成員都可以不時地鼓勵或加入其他的小團體，這樣就不會侷限在褊狹的心態裡了。

若想登高，必須從低處開始。從這樣的小團體開始做起，或許能創造出一個比較清醒而快樂的世界。

十二月十五日你們的神正在製造分裂