因為只有作為迷界的世界存在，才能給人帶來達到悟的機緣。

世界必須存在，此乃終極道德之要求。這就是阿賴耶識對於世界為什麼必須存在這一問題的最終回答。

如果作為迷界的世界的實有是一種終極的道德要求，那麼，產生一切諸法的阿賴耶識正是這種道德要求的源泉，這時，阿賴耶識與世界，即阿賴耶識與染汙法形成的迷界是互為依據的。因為如果沒有阿賴耶識，世界就不存在了，如果世界不存在，阿賴耶識也就失去它作為主體進行輪迴轉世的場所，達到悟的途徑也就永遠被封閉了。

由於最高的道德要求，阿賴耶識與世界互相依存，阿賴耶識也依賴世界存在的必要性。

如果說只有現在的一剎那是實有，保證這一剎那實有的最終依據是阿賴耶識，那麼，在同一時間裡使世界的一切顯現出來的阿賴耶識，也就存在於時間軸和空間軸相交的一點上。

本多終於理解了，唯識論獨特的「同時更互因果」的原理是從這裡產生的。

佛說之為佛說，須有釋迦佛陀直接的教誨為典據，即必須有聖教量。唯識是在大乘《阿毗達摩經》裡最難懂的一偈中找到這典據的。

「諸法藏於識，

識亦藏於法。

二者皆為因，

亦常互為果。」

這就是本多的理解。

依據阿賴耶識的因緣相續說，把世界作為當下剎那的片斷來看，應該是下面這樣解釋的。

就像將黃瓜切成片似的，把世界當下的一剎那切成片，檢驗其斷面一樣。

世界在瞬息間生生滅滅，在這斷面上顯出其生滅的三種形態。一是「種子生現行」，一是「現行燻種子」，一是「種子生種子」。第一個「種子生現行」是種子造出現在世界的姿態，他當然包含著過去的習氣，拖著過去的尾巴。第二個「現行燻種子」描繪現在眼前的世界受阿賴耶識種子的熏習，向著未來汙染下去的姿態。當然，未來的不安投下了陰影。但是，並非一切種子都由於現行而被汙染生成現行。那裡自然會有雖被汙染，但種子只由種子延續的部分。這就是第三個「種子生種子」。只有這第三個因果不可能在同一剎那進行，肯定是隨著時間的繼起而在「異時」延續。

於是世界以這三種形態，在現在的一剎那，顯現出一切。

而且第一個「種子生現行」與第二個「現行燻種子」在同一剎那新生，並且在同一剎那相互影響，在同一剎那滅亡。一瞬間的橫斷面只由種子來延續、捨棄、移向下一瞬間的橫斷面。我們的世界構造像是串起來的阿賴耶識的種子，它穿透無數個剎那間的橫斷面，穿透無數個黃瓜片，不停地匆匆穿過去又捨棄掉。

輪迴轉世是經過人一生的長期準備的，並非由於死亡才開始，它每一瞬間都在更新世界，每一瞬間又都在廢棄世界。

就是這樣，種子一瞬間一瞬間地使這一「世界」的巨大的迷惘之花開放，並一邊廢棄它一邊延續下去，而種子生種子這種延續，如前所述，需要業種子助緣。從哪裡得到這種助緣呢？依靠的就是一瞬間的現行的燻。

唯識的真意是說，在我們現在的一剎那，這個世界上的一切都出現在這裡。而且，一剎那的世界在下一剎那一旦滅亡，又立刻出現一個新的世界。現在出現在這裡的世界，在下一瞬間仍不斷變化著存續下去，因為這個世界的一切都是阿賴耶識……