……越是深入學習唯識論，本多對於阿賴耶識以怎樣的形態顯現世界越感興趣。因為唯識論認為，阿賴耶識引起的因果是「同時」，即一剎那交替發生的。本多隻能把因果想像為時間的繼起，所以他覺得阿賴耶識與染汙琺的「同時更互因果」觀念最難理解。而且，這顯然是唯識及大乘與小乘的分歧所在，表明了對世界的解釋根本不同。

在小乘佛教的世界裡，就像曼谷的雨季，河水、田地的水和原野已分不清界限，無邊無際地連續著。現在那裡氾濫的洪水，過去有過，將來同樣會發生。庭院裡開滿紅花的鳳凰樹昨天立在那裡，明天也是不變的。這些存在，本多死後還會繼續，如果確實如此，同樣本多的前世也會順利地延續到來世，反覆地轉生。這樣一成不變地認可世界，就像熱帶的土地吸收水分一般自然地認可它，就是南傳上座部小乘佛教的教導。由於我們的生存是橫跨過去、現在、未來的延續，所以過去、現在和未來好比一條悠悠流淌的褐色的河，那紅樹根鑲邊的河存在於濃厚而緩慢的流逝之中。這種學說叫做「三世實有法體恆有說」。

與此相反，大乘，尤其是唯識，把這個世界解釋為奔騰不息的激流，飛瀉直下的瀑布。如果這個世界的面貌是瀑布，那麼這個世界的根本原因，認識的根據也是瀑布。它是每一瞬間都在生滅的世界。無論過去的存在，還是未來的存在都沒有任何確證，只有我們手能摸到，眼能看到的現在的一剎那是實有的。大乘特有的這種世界觀，稱為「現在實有過未無體說」。

可是，為什麼是實有呢？

假如眼睛所看到的，或手所觸控的是一枝水仙花，至少現在這一剎那，水仙及周圍的世界是實有的。

這就得到了確認。

那麼，在睡眠中，即使別人把水仙插在枕邊的花瓶裡，是否也能不停地確證它的存在嗎？

當挖眼、割耳、削鼻、切舌、身首異處、滅意時，一枝水仙花及其周圍的世界還存在嗎？

然而，世界是必須存在的！

第七識——未那識以我執來肯定或否定世界。

就是說既然有自我，既然這自我能夠認識，即使失去五感，他周圍的鋼筆、花瓶、墨水瓶、紅玻璃水瓶(晨曦將白色的十字窗框在水瓶上映出一條優美的曲線)、六法全書、鎮紙、桌子、壁板、畫框及其他連續排列下去的世界也是存在的。或者說，既然有自我，而且那自我能夠認識，那麼世界上的一切不過是現象的影子，是認識的投影，所以世界是無，世界並不存在。……這種我執的習氣是要狂妄地把世界當成一個美麗的球踢來踢去吧。

然而，世界是必須存在的！

為此，不能沒有使世界產生，使其存在，使水仙花存在，並在每一瞬間不斷保證其存在的識。這就是阿賴耶識，就是使無明的長夜存在，並在這無明的長夜裡獨自清醒，在每一剎那持續保證存在與實有，猶如北斗星似的最終的識。

為什麼呢？因為世界必須存在。

即便第七識之前的六識的世界皆無，或者五蘊皆滅，死亡來臨時，只要有阿賴耶識，世界就存在。一切皆依阿賴耶識而存在，有阿賴耶識就有一切。但是，如果阿賴耶識毀滅了呢？

然而，世界是必須存在的。

因此，阿賴耶識不會毀滅。像瀑布一樣，雖然每一瞬間的水是不同的水，卻是奔騰不息的。

為使世界存在，阿賴耶識永遠流淌著。

因為世界無論如何必須存在。

可是，為什麼呢？