「你不要阿基米德了？」

「不要了，我要你。我只要裸體給你這位十七歲的天才女生看，看到你取悅男人。」

「你的意思是你要回到浴缸？」

「回到阿基米德的浴缸。清放滿了水、滿到浴缸邊緣極限，我再進來。」

放滿了水後，我進了去，全身緊縮，連頭都隱沒在水裡。水流滿地。

她靜靜看著，好奇的笑著。「你在幹什麼？」

「我製造出自己的『比重』，我把同量的我，付之流水。」

「天啊，現在輪到我阿基米德了！我發現了『水先生』。我發現了。」

「那你要裸奔了？」

「你要我上街給人看到裸體嗎？」

「要你只給我看。像ladygodiva（戈迪瓦夫人），只給一個人看。」

「只給一個人偷看。」

「偷看，偷看也是看。」

「也許你願意偷看我。你要偷看我什麼？」

「偷看什麼？想想看。」我假裝想了一下。「偷看你為我手淫。」

「真好奇你用我做『支點』，做了多少『智者的虛擬』。」

「真的做了很多。有的做出來、有的寫出來、有的兩樣全有，真的做了很多。多得不好告訴你，怕你知道了會調整模特兒待遇。」

「越說我越好奇了。」

「你的好奇就是我的成功。你是我的『肉身支點』，你使我進入真身虛擬。真身虛擬的效果，可以『真假相生』，天趣無窮。」

「只聽過哲學中的『有無相生』，你卻延伸到『真假相生』。」

「『真假相生』，真中生假、假中生真。真假不該是對立的，它們是共犯。如果沒抓到，它們只是逃犯。你呢，你是『支點』，你是窩藏真假於一身的小逃犯。我著迷於什麼是真的你、什麼是假的你，我彷彿喜歡真的，不喜歡假的，我該說我的著迷著錯了，女人只是美醜問題，不是真假問題。女人其實只關心兩樣東西是不是真的，前者，她心上男人的心；後者，她手上她的鑽石。最後，最關心的毋寧偏向後者了。真假問題的關鍵不在假，而在假得夠不夠水準；不在是不是假，而在夠不夠好。夠水準了、夠好了，對假沒有爭議。所以，我投假牙一票。」

「那我呢？我是假牙之類嗎？」

「你朱侖有真假問題嗎？如果有，那個是真的？朱侖的問題不在有真有假，問題在有兩個真。朱侖不在真真假假，朱侖在真真真真，問題會不會太純真了。二十四開金（carat）是純金，但在運用上，不如十八開的。問題是朱侖看來是十七開的，有十七開式的玩法嗎？」

佛門講「色相莊嚴」，我喜歡這四個字，但解釋遠超門外。

佛門講究萬物皆空，以無相為歸。在歸之前，人或物一時呈現於外的形式，稱為「色相」。「色相」兩個字，後來通用了，越用越寬，甚至有「出賣色相」的用語了，實在可惜。「色相」，應該回歸到最高層次。我對這一層次的詮釋是：色相是「美的肉身」。

表現「美的肉身」，不是單一的赤裸，單一的赤裸會併發低層次的欲界，所以，要用「色相莊嚴」來界定，中國古書中已發展到「色莊」、「顏色莊嚴」的用法，可是層次不夠、定義歧亂，只有把「色相莊嚴」重加詮釋，才是最好的選擇。

「色相」是不夠的、是漂浮的，用「莊嚴」來襯托它，才是完美的、動人的畫面。

要的不止於「美的肉身」，而是「莊嚴的美的肉身」。因為「莊嚴」在茲，所以沒有欲界，有了欲界，也不復成其欲界，因為「莊嚴」化掉了低層次。即使惡人做了惡事，也叫「莊嚴」、叫「惡業莊嚴」，這是佛門的「泛莊嚴主義」。

我想我會喜歡一個畫面。那是我對「色相莊嚴」的朱侖，做「惡業莊嚴」的我。即使在被我強暴中，她仍舊保持「色相莊嚴」，不失控、不失態、不失常、不失措。她不做任何同意或掙扎，任我使她失身。我強暴神聖的一切，都不足以跟強暴朱侖比擬，因為只有朱侖能留住我，使我永不失落，從強暴「美的肉身」裡，得到真詮。

這就是朱侖。她被我強暴了，卻仍舊「色相莊嚴」的含淚為我洗過，然後，站起來，默默走出房門。

阿基米德發現「支點」不重要了，「支點」發現了阿基米德，在浴缸裡。