圓瑛大師著
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義
福州鼓山湧泉禪寺圓瑛弘悟述受法弟子明暘日新敬校
卯五顯見無還分四辰初阿難求決取捨二如來力為破顯三承前判決取捨四結嘆自述淪溺今初
b阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。/b
上科如來，盡心吐露，極顯真心，可惜阿難未能領悟，而反起疑，故向佛求決取捨。悲救深誨者：承佛悲憐愍念，救拔性顛倒苦，深加訓誨，而與正遍知樂。感傷真心不失，顛倒受淪，故致垂泣矣！我雖承佛如是妙音：如是指法之詞，即指上三科妙音，乃指說法微妙音聲；佛音具足眾妙，乃總贊之曰：‘妙音’。悟妙明心：即指領悟上三科，所顯見性。阿難前求發妙明心，佛向阿難眼中指出，顯見性即是妙明心，阿難領悟不動、不滅、不失之見性。元所圓滿：指不失科中，包括虛空曰圓，周遍萬法曰滿，所顯廣大圓滿之義；常指不滅科中，真常不滅之義；住舍不動科中安住不動之義。此述聞法雖悟本心，下乃歸功意識。
b而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰，/b
而字轉語詞，悟佛法音，是猶但領其文，未諳其旨，觀下未敢認取可知。阿難以聞解之功，全歸重於聽法緣心，故曰現以用也緣心，緣心即第六意識，緣慮分別之心，而能聞法領悟，有大功能。允所瞻仰者：允誠義，謂此緣心，是誠我所瞻依仰慕，而不能捨者，若舍此心，憑誰聞法領悟耶？
b徒獲此心，未敢認為本元心地。/b
此心，即妙明心。眾生日用施為，一一無非承其恩力，鹹皆迷而不知，故歸功於緣心，阿難亦復如是，故曰：‘徒獲此心’。獲者得也，其意徒得此心，而未敢認為本來圓滿，元來無失，常住心地。其故何也？因不得其用，故未敢認也。
倘若認此，則必舍彼，卻後將何承領佛法？縱不惜緣心，而獨不重佛法乎？所以躊躇莫決。觀此阿難則真妄雙迷。倘無根性真心，豈能聞法？聞既不聞，則分別緣慮之心，何自而有？全承根性恩力，反疑不得其用，此迷真也；聞法領悟之心，離塵即無分別，塵有則生，塵無則滅，完全無體，不過妄有緣慮分別，執認不捨，此迷妄也。既是真妄雙迷，何得稱悟？直至三卷末，獲本妙心，常住不滅，方敢認取此心，方是真悟。
b願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。/b
圓音：即佛最勝口輪‘但以一音演說法，眾生隨類各得解’，圓音，即是一音。佛之音聲，圓滿普被，諸方異類，聞之皆同本音，一音具足一切音，故稱圓音；一切音不出一音，故曰一音。佛音為眾生作增上緣，隨根差別，現眾多聲，猶如一雨所潤，草木大小，隨根受益，有緣隔遠，如在一堂。
疑根者：謂致疑之端，乃疑自、疑人、疑法，三疑中疑法也。此疑根之於心，非大雄大力之世尊，莫能拔之。此即緣心、真心，誰取、誰舍，莫衷一是，如人惑於歧途，莫知所向，故求拔疑根，令到不疑之地，庶可歸無上道，無上道，即不生不滅之果覺，須識不生滅之因心，庶可圓成矣！初阿難求決取捨竟。
辰二如來力為破顯分二巳初破緣心有還二顯見性無還巳初分三午初破所緣之法二破能緣之心三指各有所還今初
b佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。/b
上科阿難求決取捨，此科如來力為破顯。破者破妄緣心也，顯者顯真見性也，此欲破緣心有還，先破所緣之法現說法音。阿難不捨緣心，為重於法，若破所緣非真，而能緣自舍矣。
汝等尚以緣心聽法，謂以能緣之心，聽我所說法音。則此法亦成所緣之塵，非得法性真理。以法音但是能詮，真理方是所詮，真理即眾生之心，聽法能悟真理，方不負我所說，故下喻說，聽法自應觀心。
b如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。/b
上人字喻說教人；下二人字皆喻聽教人；指喻佛之聲教；月喻聽教人之心。如人以手指月示人，喻佛以音聲，而作佛事，說出聲教，直指人心，告示聽教之人。彼聽教人，因教自當觀心，猶因指自當看月也。若聽教悟心，則因指見月矣！
b若復觀指，以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，為明月故。/b
此喻執教迷心。若復觀指，以為是月之體，此人豈惟獨也亡失月輪不能見，亦亡其所謂指也。何以故是徵，下二句是釋。即以所標之指，認為明月故；法合當雲：若復執教為心，此聽教人，豈惟不達真心，亦且不知教意，何以故？即以所緣聲教，為真心故。
b豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。/b
明暗二字，喻中易知，法中難解。喻中不但亡指，並不識明暗。何以故句徵，下釋不識明暗之義。即以指體之暗性，認為月光之明性，自是明暗二性雙迷，無所了知故。法中教合指喻，心合月喻。教以聲名句文為體，無覺照之用，合暗喻；心以靈知不昧為性，有覺照之用，合明喻；學人不解依教觀心，但認聲教為真心，豈獨迷心，亦迷其教。何以故？以所說教，認為真心故。又不但迷教，亦復不達有覺照，無覺照之用。何以故？即以聲、名、句、文，無覺照之教體，為靈知不昧，有覺照之心性，覺與不覺，二者無所了別故。謂汝以緣心聽法，則我所說之法，亦成緣塵，汝則迷失法性，何異執指為月，不識明暗之人？故曰：‘汝亦如是’。初破所緣之法竟。
午二破能緣之心
b若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應。離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。/b
此正拔不捨緣心之疑根。分別：指聽法緣心；法音：即所聽聲教。上科先破所緣之法，此科乃破能緣之心。謂汝雖不以所分別聲教為心，若以能分別法音，為汝真心者，此心自應離卻所分別法音，有能分別自性，方許為真。此暫縱，下即奪，先喻說，後法合。此喻能緣心，離塵無性，譬如行客，寄宿旅亭，不過暫時止住便去，終不常住，而掌管也亭人，是為亭主，則無所去。
b此亦如是：若真汝心，則無所去，云何離聲，無分別性？/b
此以法合。亦復如是者：能緣心不住，緣境之時，暫緣便去，終不久緣，故喻如客。若真是汝心，則如亭主常住，並無所去；云何離卻所分別聲，無有能分別之自性？此破意識緣聲之心也。
b斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。/b
此下廣示有還。故云：斯則豈獨緣聲分別之心，離聲無性；即能分別我三十二相之容貌，亦是相有則生，相無則滅，離諸所分別之色相，亦無能分別之自性。
b如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。/b
如是二字，指上緣聲色二塵，離塵無分別性。乃至二字，超略中間香、味、觸、塵，井法處所攝，半分生塵，而分別之性，亦復都無。此是六
識不緣六塵境界，五俱意亦皆不行，如是則能分別心，與所分別境，悉皆寂然。故曰：‘都無’。唯留獨頭意識，緣法處半分滅塵，因法塵有生滅之分故。非色非空：即內守幽閒，法處滅塵境界，已離六塵粗相，故非色；猶有寂靜細境，故非空。參禪之士，到此境界，難免被他所誤。又非同色界四禪天定，故非色；非同空處空無邊處天定，故非空。如八定後三定，所緣境界相似。不但隨塵起滅之見聞，緣心不行，即嗅、嘗、覺、知，亦復不起，此處猶非真心，切勿錯認。
拘舍離等，此雲牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍離子，六師之一，等餘外道。昧為冥諦者：昧即迷昧，不知此境非真，執為冥初主諦。智論雲：‘外道通力，能觀八萬劫，八萬劫外，冥然不知’。謂為冥初；從此覺知初立，故名主諦，亦云世性，謂世間眾生，由冥初而有此性，即世間本性也。離諸法緣，無分別性者：《正脈》雲：‘縱使心之分別都無，亦但離於粗分別耳，微細流注，固所未覺；縱使境之色空都盡，亦但離於粗境耳，滅塵影事，固不能離。若離諸法塵，半分滅塵之緣，即無分別之性，與上之離聲、色，而無性者，同一例也。’二破能緣之心竟。
午三指各有所還
b則汝心性，各有所還，云何為主？/b
此心性，非圓妙明心，寶明妙性，即緣塵分別之心性，亦即上文所謂昏擾擾相，以為心性，乃隨塵生滅，各有所還。分別聲者，從聲塵來，還之於聲；乃至分別冥諦者，從冥諦來，還之冥諦。如人影相似，從何人來，還隨何人而去。有來有去，但是暫住之客，不是常住主人，故曰：‘云何為主’。初破緣心有還竟。
巳二顯見性無還分二午初阿難求示無還二如來詳與顯示今初
b阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元/bb本也心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。/b
此當機聞說緣心有還，而求示無還也。還者歸還，如世間之物，從誰借來，還之於誰。若是自己之物，則無可還，故問曰：若我能緣心性，如來現說，各有所還，而如來所說妙明元心，云何乃是無還？惟垂哀愍，為我宣說。初阿難求示無還竟。
午二如來詳與顯示分四未初指喻見精切真二許示無還之旨三備彰八相皆還四獨顯見性無還今初
b佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。/b
佛欲示無還之旨，先明見性，切近真心，且就阿難日用之見，分明指示，故曰：且汝現前見我之時，此見即是八識精明之體，元者本也；故出其名曰：見精明元。即二根本中真本，識精元明是也。體即第八識見分，映在六根門頭：在眼曰見精。在耳曰聞精；在鼻曰嗅精；在舌曰嘗精；在身曰覺精；在意曰知精，本具精明之體，而有了境之用，但體受妄燻，而有二種顛倒，見妄未除，精明尚欠於妙，故曰：‘雖非妙精明心’。雖非二字暫抑之。
而喻中，隨即揚其切近於真，如捏目所見之第二月，雖非真月，而與真月原無別體，但多一捏而已，放手即真；非同水中月影，與真月有虛實之殊，天淵之隔。以第一月，喻純真無妄之妙精明心；第二月喻見精明元；水中月影，喻緣塵分別之識心。佛欲令人舍彼妄識，取此見精，為本修因也。
問：‘阿難求索真心，佛何不指與純真無妄之心，而乃指此帶妄之見精耶？’答：‘純真之心，唯佛獨證，等覺菩薩，猶有一分無明未破，真尚未純，而況位居凡、小，離此憑何指示乎？譬如指礦說金，求金之人，若舍於礦，豈有真金可求？十番正示，二見翻顯，如銷礦成金，其金一純，則光明煥發矣！從上諸祖，皆本佛意，多於六根門頭，接引學人，豎臂擎拳，一棒一喝，無非欲令學人，親向自身中，識取本來面目。慎勿因此有雖非妙精明句，遂疑見精，以為全妄，不敢認取也。’初指喻見精切真竟。
未二許示無還之旨
b汝應諦聽！今當示汝，無所還地：/b
首句誡聽，下乃許示。無所還地者：即本元妙明心地；前阿難所云：‘悟妙明心，元所圓滿，常住心地。’既圓滿，則無來無去，常住不動，安有所還？是為無所還地。二許示無還之旨竟。
未三備彰八相皆還
b阿難！此大講堂，洞開東方，日輪昇天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦瞑，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性，鬱垺之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。/b
此欲示無還之見，先列可還之相。佛意非有可還之相，莫顯無還之見，故先列可還，共有八相四對：明、暗；通、塞；同、異；清、濁也。各有體相，如日輪是體，明曜是相，乃至澄霽是體，清淨是相。其中惟六七體相顛倒，觀還處自知。大講堂戶牖洞然大開，內外通達，東方日輪昇天，則全講堂，皆有明曜之相；中夜即子夜，黑月謂一月之中，有分白月、黑月，白月則光，黑月便暗，因雲霧晦冥掩蔽於空，則復現昏暗之相。昏者暗之始，暗者昏之極。此明、暗一對。戶牖空隙之處，則見通相；牆宇之間，四圍曰牆，四簷曰宇，內外彼此不通，則復觀壅塞之相；此通、塞一對。分別之處：指眼前所分別之境，處即境也，如山、地、林、泉等處。則復見緣：緣即塵緣差別，如山是高，地是平，林是密，泉是流，彼此之相不一，則復見差別之相；頑虛之中，遍是空性，應是空性之中，遍是頑虛，空性廣大，同是冥頑無知，故曰遍是頑虛之相；此同、異一對。鬱垺之象，則紆昏塵，應是昏塵之象，則紆鬱垺，象即境象；紆環繞也；地氣屯聚曰鬱；灰沙飛揚曰垺。昏塵境象，則紆繞鬱垺之相；澄霽斂收也氛：雨後天晴為澄霽，所有塵氛，悉皆收斂，萬里蒼蒼，一色清淨，故又觀清淨之相；此清、濁一對也。此八相，皆為見精所對之境，下明各有所還，對顯見精無還，離塵別有全性，異前緣心，離塵無體也。
此大講堂，喻妙明元心，不動不變之體，為大總相法門；八相，喻心體隨緣，現一切別相。總言之，隨迷、悟二緣，而現染、淨諸相。明喻智慧，善能照了；暗喻無明，昏於長夜；通喻六根通達，觸處洞然；壅喻二執障蔽，頭頭是礙；差別之緣，喻善惡；頑虛之狀，喻無記；鬱垺喻昏迷之性；清淨喻澄湛之心；正顯種種幻化，皆生當人妙明元心，此心不拒諸相發揮，能為諸相所依，若講堂然，人人皆有此大講堂，試深思之！昔報慈文遂禪師，嘗究《首楞嚴》，謁於法眼，述己所業，深符經旨。眼曰：‘《楞嚴》豈不是有八還義？’遂曰：‘是’。眼曰：‘明還甚麼？’遂曰：‘明還日輪。’眼又曰：‘日還甚麼？’遂懵然無對，自此服膺請益。是可知主中主，故非註疏所及。端師子頌曰：‘八還之教垂來久，自古宗師各分剖，直饒還得不還時，也是蝦跳不出鬥’。
b阿難，汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。/b
能見是一，所見不一之相，鹹在一見之中，故曰鹹看此諸變化相。相以變化稱者，自無而有，謂之變，雖有若無，謂之化，顯其不實也。吾今各還本所因處：以上八相，各有所因，本因何處而來，還之何處。
b云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。/b
上科雲：諸相各有本因；此科徵釋本因，謂明相當還日輪，以日是明相本因，以是之故，還之於日。
b暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱垺還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類。/b
此中頑虛還空，鬱垺還塵，足證前之體相顛倒，其餘例上可知。以此八相類推，則諸世間，一切眼家所對之色塵，皆有可還，不出斯類。三備彰八相皆還竟。
未四獨顯見性無還
b汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。/b
此正顯見性無還，乃為真主人。謂汝能見八種之相，此見之精，即是妙明真性，無來無去，不生不滅，當欲從誰以俱還乎？誰字，即八相中隨舉那一相。何以故起，是徵釋。設若見精還於明相，已隨明相而去，則不明時，應無復見暗？汝今不然，雖明去暗來，通去塞來，異滅同生，濁滅清生，所見之相，任從種種，千差萬別，而能見之性，湛然盈滿，如明鏡當臺，有物斯鑑，明來見明，乃至清來見清，昭然不昧，凝然不動，無差無別，無往無還。本科獨顯見性無還竟。並前二如來力為破顯竟。
辰三承前判決取捨
b諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？/b
首句，近指八相，遠指六識。八相從緣而有，還之於緣，緣有則有，緣無則無；六識因塵而有，還之於塵，塵生則生，塵滅則滅，皆有可還，自然非汝常住不遷之真性，汝當決定棄捨，而不須執吝矣。云何汝先說，現以用也緣心，允所瞻仰，而猶戀戀不捨！今此見精明性，明來見明，暗來見暗，不由汝以可還者，自然屬汝自己，非汝之真性，而是誰耶？汝當決定認取，而不可猶豫也。云何汝先言，未敢認為本元心地，而起愛妄疑真之心，今聞如是破顯，其疑根當可自拔矣。三承前判決取捨竟。
辰四結嘆自述淪溺
b則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！/b
則知二字，承上無還而言，則知汝之見性真心，雖隨緣而恆不變。本字貫下妙明淨，此三義本來現具根中，即生滅門中之本覺心。眾生日用，不離這個，不為諸相所遷，非同緣心之離塵無體，故曰：‘本妙’；不為諸相所蔽，非同緣心之昏擾為性，故曰：‘本明’；不為諸相所染，非同緣心之分別愛著，故曰：‘本淨’。迷悶者：執吝緣心，無智自解，具足本末不覺，由是喪失本妙明淨之覺心，此非失似失也。法身流轉於五道，枉受淪溺，於生死苦海之中，常被漂流沉溺，如懷珠乞丐，珠本不失，枉受貧窮，為可憐愍者。此科以見性無還而論，無往無還，挺物表而常住，亦四義中常義。五顯見無還竟。
卯六顯見不雜分二辰初阿難以物見混雜疑自性二如來以物見分明顯自性今初
b阿難言：我雖識此見性無還，云何得知，是我真性？/b
阿難雖聞見精無還，而領之未的，故言我雖識此見性無還，是雖知見性，不與諸相以俱還，云何分辨，可以得知是我真性，而不屬於物也？觀雖識二字阿難以見性，昭昭靈靈，盈滿目前，物、見混雜，仍是有疑莫決，不敢認見為心，故佛即以物、見分明顯自性也。初阿難以物、見混雜疑自性竟。
辰二如來以物見分明顯自性分四巳初標定能所二就中揀擇三物見分明四責疑自性今初
b佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果。/b
上科，當機疑物、見混雜，此科佛欲顯物、見不雜，故先須列出，如何是能見之性，如何是所見之物，然後就中揀擇，自然見是見，物是物，分明不雜。此先列能見，有聲聞見、菩薩見、佛見、凡夫見，故呼當機而告之曰：吾今問汝，汝現今未得四果無漏，清淨慧眼，乃承佛神力加被，乃能見於初禪，得無遮障留礙；而阿那律，具足雲阿那律陀，彌陀經雲：阿冕樓陀、此雲無貧，亦云不滅。因昔日以稗飯，施供辟支佛，所以受福不滅，於九十一劫中，天上人間不受貧窮果報。過去劫中為農夫，遠種山田，無暇回家吃飯，帶飯而食。山中有一道人修行巳證辟支佛果，七日下山化緣一次，是年饑荒，米糧昂貴，一日下山募化，連化七家，竟無一家施供，空缽而回。該農夫見而問之曰‘大師今日乞食得否？’答曰：‘無人佈施’。農夫聞言，心中動念：此大師七日化一次，每次化七家，無論多少，下七再化，今空缽而回，豈不是要餓七日？自愧無可供養，乃以所帶稗飯一包，佈施供養，辟支佛接而受之，乃為咒愿曰：‘所謂佈施者，必獲其利益，若為樂佈施，後必得安樂。’願畢而去，十分感激！後農夫持刀割草，草中跳出一兔，其色純黃，遂跳至農夫背上，伏而不動。農夫驚怪，奔回急喚其妻捉之，乃一金兔，自此無貧，九十一劫，受福不滅，故以名焉，此過去因緣也。
阿那律是佛堂弟，因聽法之時，常好睡眠，被佛訶雲：‘咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。’遂生慚愧，發大精進，七日不寐，失其雙目。佛愍而教之，授以樂見照明，金剛三昧，遂得半頭天眼，而證圓通，自述‘我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。’《維摩詰經》阿那律答嚴淨梵王亦云：‘吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中庵摩羅果。’今言閻浮提者，以大千世界，有萬億閻浮提，舉別顯總也。故《華嚴》雲：‘一切閻浮提，皆言佛在中’者是矣。有云：此閻浮提三字。與下科此見周圓。遍娑婆國三字對換。則兩皆不訛。此應見娑婆國，下科居日月宮，應只見閻浮提，此理不錯。據愚見不必更換，兩處但加字可也，此加萬億，或一切二字，於閻浮提之上，下科娑婆國下，加一四天下，南閻浮提即可。庵摩羅果，桃柰相似，生熟難分，此方所無，故不翻。上二是聲聞見。
b諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。/b
前二句菩薩見，中四句佛見，後二句凡夫見。百千界者：初地菩薩見百界二地見千界，乃至十地見無量世界。十方如來，見無限量，故曰：‘一窮盡微塵’，喻其多不可數也。國土皆稱清淨者：佛眼等觀，見穢同淨，無所不瞻，即佛見周圓也。以上聖見，下為凡見。
眾生洞視，不過分寸：作三意釋之：一、對勝顯劣：謂眾生洞明之見，較之佛聖、不過分寸而已；二、收盡含生：謂蜎蠕之屬，見量狹窄，極其洞視明見也，不過分寸之地；三、障礙失用：謂隔紙不見，此不過分也，隔板不見，此不過寸也。過作通過解，與上二不同，此中能見之文，具足十界五眼，凡夫肉眼，阿那律天眼，阿難仗承佛力慧眼，菩薩法眼，如來佛眼。
五眼頌雲：‘天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空真諦，佛眼如千日，照異體還同同是如來藏，清淨本然平等一相。，明法界內，無處不含容。’
b阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙。/b
此列所見，獨約當機，現量所親見之境。謂言以上聖凡諸見，姑勿論耳。且就吾與汝，觀四天王所住宮殿，在須彌山腰，離地四萬二千由旬，東方持國天王，居黃金埵；南方增長天王，居琉璃埵；西方廣目天王，居白銀埵；北方多聞天王，居水晶埵，而齊日月。
中間遍覽者：忉利天之下，大地之上，周遍歷覽，有情之類，有水居、陸處、空行諸眾生，無情之處，有山、河、大地、虛空、諸境界，雖有晦昧而昏暗者，晴霽而明朗者，種種形像，差殊不一，無非眼前塵境，所分別之相，種種滯留隔礙也。初標定能所竟。
巳二就中揀擇
b汝應於此分別自他，今吾將汝，擇於見中誰是我體？誰為物象？/b
物見本來不雜，阿難先疑混雜，故佛欲令自己揀擇，自驗自知，自可不疑。應字平聲，謂汝當於此能見所見之中，分別誰自誰他，自即見性，他指物象。
吾今將汝擇於見中四句，吾是佛自稱，將汝將字，文意稍難領會；今不作別解，謂現今吾將汝現前所見，要汝自己揀擇，於能見所見之中，仔細分別，誰是我能見之見體？誰為我所見之物象？令能所分明不混，自然得知汝之真性矣。二就中揀擇竟。
巳三物見分明分四午初正明物不是見二正明見不是物三反辨見不是物四反辨物不是見今初
b阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹/bb皆也物非汝。/b
上文佛令自揀物見，惜阿難無此智力，不能辨別分明，故佛此下，更以四番，展轉發明也。此正明物不是見。極者盡也，見源即見性，如雲盡汝見效能力，從日月宮，此最上所見是物，而非汝見性也；又至七金山，此山圍繞須彌山之外，一重香水海，一重金山，共有七重香水海，七重金山，其體皆金，一、雙持，二、持軸，三、擔木，四、善見，五、馬耳，六、象鼻，七、魚觜。周遍諦觀者：用目循歷，諦實觀察，雖有種種光明，亦是物而非汝見性也。漸漸更觀，自高而卑，自近而遠，乃見雲之騰，鳥之飛，風之動，塵之起，此皆空中所有；以至地上、樹木也，山川也，草芥菜類也，人畜也，亦鹹是物，而非汝見性也。初正明物不是見竟。
午二正明見不是物
b阿難！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。/b
此正明見不是物，上明諸物非見。見性已經擇出，阿難不解，故此承上重示雲：阿難是汝所見，若近若遠，若高若低，若大若小，所有物性物是無情性，雖複種種狀態，差別殊異，列在目前，同是汝之見精，一道清淨，不起分別，圓明照了，矚見也。
則諸物類：指所見一切物類，自有千差萬別，而汝見性畢竟無殊。此精妙明者：即此見精，本妙本明；與物不雜故妙，遍見諸物故明，即此妙明真心，誠汝自己見性；物見分明，云何於諸物中，而不能揀擇耶？此正酬上文，云何得知是我真性之問也。二正明見不是物竟。
午三反辨見不是物
b若見是物，則汝亦可，見吾之見？/b
此數節文，承上反辨，見不是物。上科已將物、見分析明白，物有差別，見性無殊，則見當然不是物。反辨雲：若汝執言，見即是物，即當有相，見若有相，則汝見有相，我見亦當有相，則汝亦可見吾之見，畢竟作何形相？試問我見之相，同於何物？為方圓耶？為大小耶？
b若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？/b
前二句防謬，下三句難破。若謂汝我同見萬物之時，我見在於物上，汝見此物時，即名為見吾之見者；下即難其當見不見，則吾收視不見物時，汝亦當見吾不見之處，現今吾不見物時，汝何以不能見吾不見之體，在於何處？既不能見吾不見之處，而說能見吾見物之見者，亦不足信也。譬如我手取物之時，伸在物上，為汝所見，吾不取物時，手在何處，汝亦應見。
b若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？/b
此躡前何不見吾不見之處，防阿難謬答能見，故分開若見若不見兩途，俱反證見性非物。上二句，謂若能見我收視不見之處，自然是我能不見之見體，自然非彼所不見之物相。自然二字，即分明義；非彼不見之相六字，即非物二字。此句與第四句，自然非物四字同，乃譯者潤文之巧耳。此文欲求義理明白，須知彼字即指物言，當與我字對看，再用能所二字對釋，我見為能見，彼物為所見，例如眼根見物，是我能見之見體，非彼所見之物相。今不見物，照上例雲：自然是我能不見之見體，自然非彼所不見之物相此句，即自然，非物四字。，不必過於搜尋，愈晦本意。下二句，若不見吾不見之地，則吾之見，自然非物。何以故？若是物，收視不見時，必有所在之處，當然令汝可見，既不能見，當然非物。吾之見既非是物，汝之見亦應非物，故末句結曰：云何非汝真性？此云何非汝句，即答阿難前言，云何得知，是我真性相對。三反辨見不是物竟。
午四反辨物不是見
b又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。/b
此反辨物不是見。當承上雲：見若是物者，物亦當是見，則汝現今見物之時，汝既見物，而物亦當見汝矣。體性紛雜者：則無情之物體，與有情之見性，紛然雜亂，而不可辨也。果然如是，則汝與我，並諸世間眾生，有情之界，不成安立矣！何以故？物亦能見，物亦屬有情，則有情無情雜亂，故不成安立。又有一解：則汝與我有情世間，並諸器世間，則不成安立矣。何以故？物亦能見，就無有無情之器世間，即壞器世間相，何成安立。
b阿難！若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？/b
此轉正意。言若汝見物見我之時，一定是汝見而非我見，汝我有情之與有情，尚不混濫，豈有情之與無情，而至雜亂耶？見性周遍者：謂汝現前，觀四天王宮，以及水陸空行，皆屬汝之見性周遍，此見總不屬於物，亦不屬於我，非汝真性，而是誰耶？物見分明，本不混雜，為何不敢認取？四辯見不是物竟。並上巳三物見分明竟。
巳四責疑自性
b云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？/b
此承上物、見分明不雜。見性是在汝，而不屬於物，云何汝自疑汝之真性。性汝不真者：此性本來是汝，本有家珍，反不敢認以為真，而取我言，以求證實。汝問云何得知是我真性？故我責汝，云何自疑汝之真性也。此科以見性非物而論，不雜不亂，超象外以孤標，是四義中明義。六顯見非物竟。
卯七顯見無礙分二辰初阿難因塵疑礙二如來顯性無礙今初
b阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非餘。/b
此科因當機聞說見性周遍一語，遂生疑惑，以為真性，既是周遍，應當一定周遍，自應無礙，何乃動被物礙？故白佛言：‘世尊！若此見性，必我非餘。’見性下，當加本來周遍意，與下文語脈，方可連續。謂若此見性，本來周遍，必定是我真性，而非餘物，則應當一定無礙，今何不然？
b我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，祗見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。/b
此述見性大小不定。雲我與如來，觀四天王勝藏寶殿，此殿乃殊勝藏寶所成，故稱勝藏寶殿。阿難隨佛至彼，故與如來，同觀日月宮，此宮亦在須彌山半，與天王宮殿齊，隨至二宮，故曰居日月宮。灌頂雲：‘日宮縱廣五十一由旬，火摩尼寶所成；月宮四十九由旬，水摩尼寶所成，皆天人充滿。日宮雖火摩尼寶所成，其清涼與月宮同，但光勝下注耳，猶如火鏡，體質不熱，光注成燒。’《起世經》雲：‘日月宮執行無滯，為五風所持：一、持風令不墜。二、住風令安住；三、隨順風令順行；四、攝風令緩急；五、將行風令得中’也。
此見周圓，遍娑婆國者：自二宮遠觀，此見周遍圓滿，遍娑婆國。據日月宮所見，不應遍娑婆國，有云：此處娑婆國三字，與上文閻浮提三字對換，兩皆不訛。餘意亦可不必換，但於娑婆國下加一四天下，南閻浮提，便是。退歸精舍祗見伽藍者：從四天退歸精舍，祗見伽藍，此雲眾園；清心戶堂，謂講堂，聞法能清淨心地故。安處於戶內堂中，不能遠見，但瞻垂簷與廊廡，先大今小。
b世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？/b
此陳疑以請。意謂：見性既雲周遍，自當一定常遍，自在無礙。此見今何如是大小不定，其體本來周遍一界，今在室中，忽然成小，唯滿一室？
b為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。/b
此妄情計度，求決於佛。承上遍界之見，今滿一室，為復此見，因室所局，縮一界廣大之見，而為一室狹小之見耶？如身入卑門。必要鞠躬。為當牆宇夾斷周遍整個之見，而成內外之二耶？如水築長堤，則分彼此。為復為當二句，皆有不決之意，故求佛與決，曰：‘我今不知斯義所在’。即大、小、縮、斷之義，還是縮大為小耶？還是夾令斷絕耶？實未明瞭；願垂弘大也慈，為我敷演斯義，一定所在。初阿難因塵疑礙竟。
辰二如來顯性無礙分五巳初明不定由塵二教忘塵自遍三以反顯難謬四出成礙之由五教轉物自在今初
b佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。/b
以下如來，顯性無礙，此總示大略。一切世間，大小內外，諸凡所有事相業用，該上下方圓等類，皆屬前塵而有留礙，非關見性也。不應說言，見有舒縮者：舒縮意該斷續，應知見性不變，不因境礙，而有縮有斷。又見性隨緣，在大見大，處小見小，亦非塵之所能礙也。而眾生妄見，大小之遷，別有元由，下科自明。
b譬如方器，中見方空。吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？/b