欲以知來，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知彼，先度於己。故能舉無遺策，動必成功。］

動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。

［動靜由行止也，虛實由真偽也。其理不合於今，反求於古者也。］

事有反而得覆者，聖人之意也。

［事有不合，反而求彼，翻得覆會於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯聖人之意也。］

不可不察，

［不審則失之於幾，故不可不察。］

人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭：

［以靜觀動，則所見審；因言觀辭，則所得明。］

言有不合者，反而求之，其應必出。

［謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應，怡然自出。］

言有象，事有比。其有象比，以觀其次。

［應理既出，故能言有象、事有比。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象謂法象，比謂比例。］

象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲，

［理在玄微，故無形也。無言則不彰，故以無形求有聲，聲即言也。比謂比類也。］

其釣語合事，得人實也。

［得魚在於投餌，得語在於發端；發端則語應，投餌則魚來。故曰：釣語，語則事合；故曰合事；明試在於敷言，故曰：得人實也。］

其張罝網而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。

［張網而司之，彼獸自得，道合其事，彼理自出，理既彰，聖賢斯辨，雖欲自隱，其道無由，故曰：釣人之網也。］

常持其網驅之，其言無比，乃為之變。

［持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比，如此則為之變常易網，更有以勇之者矣。］

以象動之，以報其心；見其情，隨而牧之。

［此言其變也。報，猶合也。謂更開法象以動之，既合其心，其情可見。因隨其情而牧養也。］

己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。

［己反往以求彼，彼必覆來而就職，則奇策必申，故言有象比，則口無擇言，故可定邦家之基矣。］

重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。

［謂象比之言，既可以定基。然後重之、襲之、反覆之，皆謂再三詳審，不容謬妄。故能萬事允愜，無復失其辭者也。］

聖人所誘愚智事皆不疑，

［聖人誘愚，則閉藏之，以知其誠；誘智則撥動之，以盡其情。鹹得其實，故事皆不疑也。］

古善反聽者，乃變鬼神以得其情。

［言善反聽者，乃坐忘遺鑑，不思玄覽，故能變鬼神以得其情，洞幽微而宴夫會，鬼神本密，今則不能，故曰：變也。］

其變當也，而牧之審也。

［言既變而當理，然後牧之道審也。］

牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。

［情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。］

變象比，必有反辭，以還聽之。

［謂言者於象比有變，必有反辭以難之，令其先說，我乃還靜以聽之。］

欲聞其聲，反默；欲張，反瞼；欲高，反下；欲取，反與。

［此言反聽之道，有以誘致之，故欲聞彼聲，我反靜默；欲彼開張，我反瞼欲；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此則物情可致，無能自隱也。］

欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。

［欲開彼情，先設象比而動之。彼情既動，將欲生辭；徐徐牧養，令其自言，譬猶鶴鳴於陰，聲同必應，故能以實理相歸也。］

或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。

［謂所言之事，或因此發端，或因彼發端；其事有可以事上，可以牧下者也。］

此聽真偽，知同異，得其情詐也。

［謂真偽、同異、情詐，因此上事而知也。］

動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。

［謂動作言默，莫不由情與之出入，至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。］

皆以先定為之法則，

［謂上六者，皆以先定於情，然後法則可為。］

以反求覆，觀其所託，故用此者。

［反於彼者，所以求覆於此，因以觀彼情之所託，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。］

己欲平靜，以聽其辭、察其事、論萬物、別雄雌。

［謂聽言之道，先自平靜，既得其辭，然後察其事，或論序萬物，或分別雄雌也。］

雖非其事，見微知類。

［謂所言之事，雖非時要，然觀此可以知微，故曰：見微知類。］

若探人而居其內、量其能、射其意也。符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。