［言撥動之貴其周遍，閉藏之貴其隱密，而此二者，皆須微妙合於道之理，然後為得也。］

捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。

［料而簡擇，結謂系束。情有真偽，故須簡擇；誠或無終，故須系束也。］

皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮，

［權衡既陳，輕重自分。然後為之度數，以制其輕重。輕重因得所，而為設謀慮，使之道行也。］

其不中權衡度數，聖人因而自為之慮，

［謂輕重不合於斤兩，長短不充於度數，便為廢物，何所施哉！聖人因是自為謀慮，更求其反也。］

故捭者，或捭而出之，或捭而納之。

［謂中權衡者，出而用之，其不中者，納而藏之也。］

闔者，或闔而取之，或闔而去之。

［誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。］

捭闔者，天地之道，

［闔戶謂之坤，闢戶謂之幹，故謂天地之道。］

捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物縱橫。

［陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，廢起也。萬物，或開以起之，或闔而廢之。］

反出、反覆、反忤，必由此矣。

［言捭闔之道，或反之，令出於彼；或反之，覆來於此；或反之於彼，忤之於此。皆從捭闔而生，故曰：必由此也。］

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。

［言事無開闔，則大道不化、言說無變。故開閉者，所以化大道、變言說。事雖大，莫不成之於變化，故必豫之，吉凶系焉。］

口者，心之門戶也。心者，神之主也。

［心因口宣，故口者，心之門戶也。神為心用，故心者，神之主也。］

志意喜欲，思慮智謀，此皆由門戶出入。

［凡此八者，皆往來於口中，故曰：由門戶出入也。］

故關之捭闔，制之以出入，捭之者開也、言也、陽也；闔之者、閉也、默也、陰也。

［言八者若無開閉，事或不節，故關之以捭闔者，所以制其出入。開言於外，故曰：陽也；閉情於內，故曰：陰也。］

陰陽其和，終始其義。

［開閉有節，故陰陽和；先後合宜，故終始義。］

故言長生、安樂、富貴，尊榮顯名，愛好財利，得意喜欲，為陽，曰始。

［凡此皆欲人之生，故曰：始曰陽。］

故言死、憂患、貧賤，苦辱棄損，亡利失意，有害刑戮誅罰，為陰，曰終。

［凡此皆欲人之死，故曰：陰陰曰終。］

諸言法陽之類者皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類皆曰終，言惡以終為謀。

［謂言說者，有於陰言之，有於陽言之，聽者宜知其然。］

捭闔之道，以陰陽試之。

［謂或撥動之，或閉藏之，以陰陽之言試之，則其情慕可知。］

故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。

［謂與情陽者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。］

以下求小，以高求大。

［陰言卑小，故曰：以下求小。陽言崇高，故曰：以高求大。］

由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可。

［陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？］

可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

［無所不可，故所說皆可。］

為小無內，為大無外。

［盡陰則無內，盡陽則無外。］

益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

［以道相成曰益，以事相賊曰損；義乖曰去，志同曰就；去而遂絕曰倍，去而復來曰反。凡此不出陰陽之情，故曰：皆以陰陽御其事也。］

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終始，陰極反陽。

［此言上下相成，由陰陽相生也。］

以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。

［此言上之爵祿養下，下以股肱宣力。］

陰陽相求，由捭闔也。

［上下所以能相求者，由開閉而生也。］

此天地陰陽之道，而說人之法也。

［言既體天地、象陰陽，故其法可以說人也。］

為萬事之先，是謂圓方之門戶。

［天圓地方，上下之義也。理盡開閉，然後生萬物，故為萬事先，上下之道自此出入，故曰：圓方之門戶。］

反應第二

反應第二

［聽，言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應也。］

古之大化者，乃與無形俱生，

［大化者，謂古之聖人以大道化物也。無形者，道也。動必由道，故曰：無形俱生也。］

反以觀往，覆以驗今；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。

［言大化聖人，稽眾捨己，舉事重慎，反覆詳驗。