損卦懲忿窒欲和克己復禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說「先難」。以後日久習慣成自然，便容易了。益卦進德修業，長久的增裕自身的德行而無須設防，故弄玄虛，以矇騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，「困於心，衡於慮，然後作」，故能通。井雖是固定，但泉湧流通不息，日月遷徙而彌長新。巽順人理，因勢利導，隱而不露。履卦是教人以禮的實踐為基礎，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復卦是教人反求諸己，回覆自然本性。恆卦是教人始終不二，堅定德行。損卦是教人摒除私慾，以修德遠害。益卦是教人損上益下，增興福利。困卦是教人艱苦奮鬥到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨識義理的來源。巽卦是教人順合時宜，能行使權便，當即立斷。

第八章

《易經》這部書，是一部經世致用的學問，人生不可須臾疏遠的，《易經》是以陰陽執行，互相推移變化的，故其道常常變遷，變動不拘於一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內三爻為下，更互變動，周流於六個爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時，解釋又不同，不可固執於一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。《易經》至理，啟示我們出入進退，內外往來都要合於法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內以正心誠意修身養性，皆使我們知道戒懼謹慎，以免除災禍。同時，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學是一門經世致用的學問，不是毫無根據的空談，若非篤信易道的人，則道也不能憑虛而行的。

第九章

《易經》這部書，是追原萬事萬物的始終，以成其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛柔相雜不一，但只要觀察爻位，處在適當的時位，和象徵的事物，便可以決定吉凶了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經具備了，涵義自然畢露，容易領會了。聖人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結而已。至於陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。啊！探存亡吉凶的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬於陰柔的性質，二與四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦中遠應九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到讚賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側，但言行必須謹慎，動輒得咎，惶恐不安，故常處在危機之中。柔順的人，自立不易，需親附於他人，所以不利於遠者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之極，在臣下之位，故多兇害。五居上卦之中，位君上之位，象徵高明中正，眾星拱照，故多功。這是爻位等次有尊卑貴賤之差異的關係。豈是屬於柔爻的，必定是危殆嗎？屬於陽剛的，一定優勝嗎？這要看各爻的尊卑貴賤及時位呀。並不一定陽剛就吉，陰柔就兇的。

第十章

《易經》這部書，凡天道、人道、地道，無所不包，可謂廣大完備。易學以三劃，象徵天、人、地的三個位置，易理是相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛柔為形體。六爻而成一卦，皆是相當於三才之道而已。《易經》之道，變動不居，而周流於六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛柔大小遠近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時有當與不當，於是吉凶之象，就產生了。

第十一章

易學的興盛，大概在商代的末期，周文王德業方盛的時期吧？當文王和周紂王時代的事情吧？所以他所繫的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時時戒懼，始終不懈，其主旨在無咎，這就是易學的道理。

第十二章

乾象是天下最剛健的，表現為剛健之處，是在於恆久而平易，且無私意，故可以明照出天下危險的事情。坤象最為柔順，其表現柔順之處，在於恆久而簡靜，故可以明察天下煩壅阻隔的原因。易學的道理，能使身心和悅，能專精地研製所有的思慮，能斷定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業。所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的徵兆，觀察萬事萬物的現象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現的事機，也可以占卜而知吉凶。天尊於上，地卑於下，天地間萬事萬物，皆有它一定的法則和位置，聖人仿效之。演成《易經》的理象，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。聖人在做事之前，先謀於賢士，同時又卜筮於鬼神，以謀求吉凶的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴於人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長的情態而言的。剛柔兩爻，互相錯雜周流於六位之間，他的時位也因而有當與不當，因此吉凶之徵兆，便可以見到了。窮則變，變則通，通則久。剛柔兩爻的變動，是為使事物趨於有利的；吉凶的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違揹人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，於是有吉凶的產生。爻位之間，有遠有近，互相感應，不得其道，而任意遠近相取的話，就會有悔恨困吝的事情，跟著產生了。事有真假虛偽，若以實情相感應，則利益源源而來，若以虛偽相感應，則禍害應運而生，今以實情和虛偽相感應，格格不入，利害的衝突便產生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協調，必有乖違的災害而產生兇險的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了後悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說話時神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；有修養的吉利的人，言辭真善而正直，故很少說話；浮躁的人，較為輕浮，故喜歡多說話；陷害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的說辭便浮游不定；虧待職守的人，他的言辭多屈折而不伸。

（摘自南懷瑾、徐芹庭《白話易經》，長沙，嶽麓書社，1988年第2月第1版。個別地方有改動）

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序卦傳·白話

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也；物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也；飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。

【白話】乾為天，坤為地，有天地，然後萬物才產生，盈滿天地之間的，唯有萬物，所以乾坤卦後，接著為屯卦。屯的意思是盈滿的意思，是萬物始生之意，萬物剛生下來，必定都是矇昧的，故屯卦後，接著是蒙卦。蒙的意思，就是矇昧，亦即是萬物在稚小的時候，不可以不養育，所以接著是需卦。需的意思，就是需要飲食的道理，解決飲食的問題，必定有爭訟，故接著是訟卦。爭訟，必定要糾集眾力，引動眾力的興起，所以接著是師卦。

師者，眾也；眾必有所比，故受之以比。比者，比也；比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也；物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

【白話】師是眾多的意思，眾多必定有所比較，所以接著是比卦。比卦，就是比較的意思，比較以後必定使得人們有存畜，所以接著是小畜卦。