具備了象彖爻，描述萬事萬物，因此事物的變動得失，吉凶就發生了，而細小疵病的悔恨，憂慮困擾的災吝，就由是而顯現出來了。
第四章
本來陽卦適宜陽爻居多，陰卦適宜多陰爻，為何現在反而相反，陽卦多陰，陰卦多陽呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多於陽爻。陰卦以偶數為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多於陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什麼不同呢？就國家而論，一國不能有二君，這是天經地義的道理。陽卦象徵著眾多的臣民，擁護一位人君，團結一致，這是正人君子的大道。反之，陰卦象徵著君多民少，這就要互相傾軋，以致天下大亂了，這是小人之道。
第五章
鹹卦九四爻辭說：「思慮不能專一，因而有往來不定，憧憧萬端，存有各種思慮，他的朋黨也相率地、互相地遵從他的思想。」孔子說：「天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同。同歸於一個好的理想，有百種不同的思慮。」宇宙自然的執行，迴圈不息，日月往來交替，因而有光明的出現。寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的歲序。已往的事情，已經屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養精蓄銳，等待時機的來臨，以求伸展行進的準備。龍蛇之類，嚴冬酷寒的時候在土洞裡冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學以致用了。利用易學所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，怡然自得，心廣體胖，以崇高吾人的德業。如超過以上易理所顯示的事情，則雖聖人，也不會知道的。至於專研宇宙無窮的奧妙，瞭解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是聖人道德功夫的極崇高了。困卦六三爻辭說：「前進則受困于堅硬的巨石，後退則又依據於多刺的蒺藜上面，異常痛苦。如此的進退失據，沒有歸宿，即使返家，也見不到自己的妻子，是多麼不利。」孔子說：「不是自己所應經歷的困境，卻為了慾望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應後退的據點，卻後退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那裡能見到呢？」《易經》解卦上六的爻辭說：「王公出獵，登在高牆上瞄射鷹隼，一箭命中，象徵著無往不利。」孔子說：「隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執弓而射中禽獸的是人。君子蘊藏著弘大的才器在身上，等待時機的來臨，而有所動，還有什麼不利的呢？君子不鳴則已，一鳴驚人，同理，有所行動時，決無閉結與障礙，精準無比，出外必有收穫。這就是平常已經蘊蓄結成了弘大的才器，然後再有所行動，是以出而有獲，無事不成。」孔子說：「世上令人感到可恥可畏的是不仁不義，但小人卻不以不仁為恥，不怕背信棄義，甘心去做傷天害理的事情，純粹以利為義，無利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罰來恫嚇，就不知道害怕。能在犯小過之初，受了懲罰而知道處事要謹慎，就不至於釀成滔天大禍，實在是小人的幸運了。《易經》噬嗑卦初九爻辭上說：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具裡，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了。’善行不積累，就不足以成名於天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關係為出發點，以為做出小小善事，不會得到什麼好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。《易經》噬嗑卦上九爻辭上說：‘罪惡深重，刑具已負荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是兇害達到了極點。’」孔子說：「凡是獲得危險的人，都是因為他先前安逸於他的職位上。滅亡的家國，是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家，是因為先前自以為已經治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時候，不要忘記危險，倖存亡國的苦痛，治理的時候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹慎之心，本身安定，國家可以常保。《易經》否卦九五爻辭上說：‘它將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好像維繫在叢生的苞桑一樣，是要常常戒慎警惕的呀。’」孔子說：「德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔當天下的重任，很少有不及於災禍的。《易經》鼎卦九四爻辭上說：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象徵著傾覆家園，身遭刑辱，四非常兇害的。’這是說才力不足以勝任的危險啊！」孔子說：「能預先曉得幾微的事理，則將達到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上決不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅定立場，不致於受到危害的牽連，可說是位知道神機妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機，能先見到吉利的徵兆的人吧，君子能見機未然，所以能夠把握時機的來臨而興起，而有所行動，不必等待以後。《易經》豫卦六二爻辭上說：‘被堅硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當下脫離此境，這時貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，應當機立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強的一面，能通達而應變自如，就是萬眾所景仰的人物了。」孔子讚賞他的學生顏回說：「顏家的這位子弟，要算位知幾通達的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經反省發覺以後，立即改正，從此不再犯了。《易經》復掛初九爻辭上說：‘迷途了，走到未遠的地方，即時回頭猛省，便不至於有太大的悔吝，經此警覺，則有大吉。’天地二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息。《易經》損卦六三上說：‘三人同行，各有主張，行動難以統一，勢必減損一人的成見，一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴，同心協力，共患難，共甘苦。’是說理無二致力，天下的事理都歸於一致的呀。」孔子說：「君子必先安定其身，然後才可以有所作為，心平氣和，然後說話，先以誠信待人，建立信譽，然後才可以對人有所要求，君子有了此三項基本修養，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險的舉動，人們不會擁護你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應的。誠信和恩惠尚未施於人民，竟要對人民有所徵發和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時有人會傷害你的。所以《易經》益卦上九爻辭上說：‘沒有得人助益，有時也會遭人攻擊，立心不堅定恆久的人，有兇。’」
第六章
「易理的變化，是從乾坤兩卦開始，像人們啟示門而出，乾坤相對，該是易理所從而出的兩扇門吧？乾為陽，坤為陰，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛柔有一定的體制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達造化神明自然的德性。《易經》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創作的事類，大概是衰亂的時代所創的意象吧。《易經》是彰明以往的事蹟，以體察未來事態的演變，而使細微的理則顯著，以闡發宇宙的奧秘。我們一開啟《易經》來看，就可以看到每個卦爻有適當的名稱，明辨天下事物的形態，不至於混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉凶變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了。《易經》文辭中所指物名，多似細小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠，它的文辭又非常文雅，它的言辭委屈婉轉，旁推側引，無不中理，它所敘述的事物，卻所非常地直截了當，放肆而毫無隱藏，但它的道理卻又深藏於其中，就因天地間相反相生，或行善而吉，或作惡而兇的道理，使以教導並濟助人民的行事，以明辨善惡雖非吉凶得失的報應。」
第七章
《易經》的興起，大概所在中古時代吧？《易經》的作者，大概有憂患、艱難吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復卦教人除去物慾，教人從善，是德性的根本。恆卦是教人始終如一，恆久不已，它是道德穩固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。並卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達到道德的地步。巽卦是教人因勢利導，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應到的準則。謙虛待人，則益得他人敬仰，德業自然更加尊貴而光明。復卦微小的一陽位於群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能於迷途未遠旋即回覆，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環境過於複雜，必使人引起厭倦，惟有恆心，才能克服一切，不為外物的複雜而厭倦，方有成功之日。