第五章
一陰一陽的相反相生，運轉不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續陰陽之道而產生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。有仁德的人見此性此道，即認為是仁，聰明的人體察此性此道，就認為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！君子之道（即易道）顯現之仁道，是可以見之於實行的。蘊藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動萬物的生機，而不與得天子之位的聖人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業是多麼的完美呀！學問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，變化前進不已，就是「易」，成就現象就是「乾」，效法而行就是「坤」，極盡數術的推演，知道將來的變化就是「佔」，通達變化之道，就是「事」，能運用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是「神」。
第六章
易道真是廣大呀，以論說其遠，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談論於天地之間，就具足了一切萬事萬物的道理了。乾六畫皆陽，純陽剛健，當它靜而不變之時，則專一而無他；當它動而變化之時，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當它靜而不變之時，則收斂深藏；當它動而變化的時候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產生。易理的廣大，配合天地；變化通達，配合四時；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。
第七章
孔子說：《易經》的道理，是最偉大的呀，《易經》正是聖人用以崇高道德、廣大事業的呀。知慧要求到崇高而後止，禮節則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設位，《易經》之道也就行於天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當不停地蘊存之，存養之，這就是道義所由產生的門戶了。
第八章
聖人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態，而歸納為八個基本卦，以象徵萬事萬物所適宜的物象，所以叫做「象」。聖人見天下一切動作營為的千變萬化，而觀察其可以會而通之之道，製成六十四卦三百八十四爻，以顯現一切動作營為的常體，複合系之以辭，而斷定它的吉凶，因此就成為「爻」。有了八卦所代表萬事萬物的象徵，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動作營為，故天下最動盪不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人於人世間處事應物亦當擬測揆度之後，才可發為言論，議論探討周詳後，方可有所動作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業。中孚九二的爻辭說：「鶴鳴於陰暗之處，其子即能和聲響應，我有好的爵位，我將與你共同治理。」孔子申論之雲：「君子住在家裡，發出善美的言論，則千里之外的人也會聞風響應興起，何況是接近他的人呢？如發出不善的言論，則千里之外的人也會違揹他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發出，而能影響於百姓，行為是從近處著手，而顯現於遠處。言行是君子的關鍵要樞，關鍵的發起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動天地之由，可以不謹慎嗎？」「同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號咷大哭，以至誠感人，終至天下和同，故後快樂而笑。」孔子申論之，言：「君子之道，或出而服務天下，或隱處而獨善其身，或沉默，或言語，如二人同心，其鋒利足斷堅硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團結，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰。」「大過初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的。」孔子申論之言：「祭祀品如放置於地上即可以了，而又承墊之以白茅，又何有災咎呢？是謹慎到極點了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用於承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹慎之道以行，必能無所錯失了。」謙卦九三說：「勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。」孔子說：「有功勞而不誇耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點了。是說以其功勞猶謙下於人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現恭敬以儲存他的職位的了。」本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點，再無更高的位置可佔，孤高在上，猶如一條乘雲升高的龍，它升到了最亢、最乾淨的地方，四顧茫然，既無再上進的位置，又不能下降，所以它反而有了憂鬱悔悶了。節卦初九謂：「不出門庭，是沒有災咎的。」孔子說：「擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣自。臣自不保密，則失去身命，機密的事情不保密，則造成災害。所以君子是謹慎守密而不洩漏機密呀。」孔子說：「作《易經》的人，大概知道盜之所起吧？《易經》解卦六三說：‘揹負著東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀。’負著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必無能匡濟，大盜必思強奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。漫藏財富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱。《易經》說：‘負且乘，致寇至。’原是說自己招致寇盜之意呀。」
第九章
大演天地之數以卜筮，是用五十根蓍草，（無則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放會袋中以象太極。）任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛於左手小指無名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時的執行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根數之，將其餘數或一或二或三或四，掛於無名指與中指間，以象農曆的三年一閏，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其餘數或一或二或三或四，掛於中指與食指間，以象農曆的五年兩閏。如是將掛於左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再扐而後掛。天即陽，地即陰，陽數奇，即一三五七九，陰數為偶，即二四六八十。陰陽之數各有五個，五個奇數五個偶數各相參合，陽數共有廿五，陰數共有三十。陰陽之數合之共有五十有五，如是陰陽十位之數，推而大之。可至百京兆億，推而小之，可至絲毫釐撮，這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測如鬼神了。乾為陽，策即推算蓍草的根數，陽數九，以四時乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數六，以四時乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當於一年的日數。《易經》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽各一百九十二，以陽數卅六，陰數廿四，各乘以一百九十二而加之，總計得一萬一千五百二十，相當於萬物的數字。所以「揲之以四」去營求，而構成《易》筮數的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，聖人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。引而伸之，順其類而推求之，增長之，即構成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經》，天下的能事皆盡在此《易經》之中了。故《易經》可使道術顯明於天下，使德行神妙莫測，所以可以應酬於人間之世，而如獲得神明的祐助了。孔子說：：「瞭解《易經》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！」
第十章
《易經》有聖人之道四，即辭變象佔。以《易經》來談論的人則崇尚《易》辭，以動作營為的人則崇尚《易》之變化，以製造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》佔。所以君子將有作為，將行動的時候，探問於《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當中的吉辭應答，即筮得吉凶之辭，則受易道之指引，如響之應聲。無論遠近幽深，吾人藉《易》之占筮，終於知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？三才五行或陰陽之數參合五位的變化，錯綜其數字的推演，通達它的變化，終於成就陰陽之數的神妙，而《易》中陰陽卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？《易經》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安祥寂靜不動的，人若能感發興起而運用之，終能通達天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？。《易經》是聖人極盡幽深，研究神機莫測的一門大學問，正唯它的幽深，故能通達天下人的心志，正唯它的神機莫測，故能成就天下的一切事務，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達。孔子說：「《易》有聖人之道四焉」者，就是指此而言的。
第十一章
孔子說：「易經是作什麼的呀？《易經》即是開創萬物成就事務，包括天下一切道理，如此而已的一門學問呀。所以聖人以《易》通達天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業，並以之決斷天下一切的嫌疑。」所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圓通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡易而貢獻在我們面前的。