須臾聞言曰:「兒即張氏也。聞君悲吟,雖處陰冥,實所惻愴。是以此夕與君相聞。」晅驚泣曰:「在心之事,卒難申敘。然得一見顏色,死不恨矣。」答曰:「隱顯道別,相見殊難。亦慮君有疑心,妾非不欲盡也。」晅詞益懇,誓無疑貳。俄而聞喚羅敷取鏡,又聞暗中颯颯然人行聲。羅敷先出前拜,言:「娘子欲敘夙昔,正期與七郎相見。」晅問羅敷曰:「我開元八年,典汝與仙州康家,聞汝已死矣,今何得在此?」答曰:「被娘子贖來,會看阿美。」阿美,即晅之亡女也。晅又惻然。須臾,命燈燭立於阼階之北。晅趨前泣而拜,妻答拜。晅乃執手敘平生,妻流涕謂晅曰:「陰陽道隔,與君久別。雖冥寞無據,至於相思,嘗不去心。今六合之日,冥官感君誠懇,放兒暫來。千年一遇,悲喜兼集。況美娘幼小,囑付無人。今夕何夕,再遂申款。」晅乃命家人列拜起居,徙燈入室。施布帷帳,不肯先坐。乃曰:「陰陽尊卑,以生人為貴,君可先坐。」晅即如言。笑謂晅曰:「君情既不易平生,然聞君已再婚,君新人在淮南。吾亦知甚平善。」晅因問:「欲何膳?」答曰:「冥中珍羞亦備,唯無漿水粥耳。」晅即命備之。既至,索別器攤之而食,向口如盡。及撤之,粥宛然在。晅悉飯其從者。有老姥不肯同坐。妻曰:「伊是舊人,不同群小。」謂晅曰:「此是紫菊姥,豈不識耶?」晅乃記念,別席飯之。其餘侍者,晅多不識。聞呼名字,乃晅從京回日,多剪紙人奴婢所題之名。問妻,妻曰:「皆君所與者。」乃知錢財奴婢,無不得也。妻曰:「往日嘗弄一金鏤合子,藏於堂屋西北斗拱中,無人知處。」取果得。又曰:「豈不欲見美娘乎?今已長成。」晅曰:「美娘亡時襁褓,地下豈受歲乎?」答曰:「無異也。」須臾,美娘至,可五六歲。晅撫之而泣。妻曰:「莫驚兒。」羅敷卻抱,忽不見。晅令下床帷,申繾綣,宛如平生,但覺手足呼吸冷耳。又問:「冥中居何處?」答曰:「在舅姑左右。」晅曰:「娘子神靈如此,何不還返?」答曰:「人死之後,魂魄異處。皆有所錄,杳不關形骸也。君何不驗夢中,安能記其身也。兒亡之後都不記,死時,亦不知殯葬之處。錢財奴婢,君與之則得。至如形骸,實總不管。」既而綢繆夜深,晅曰:「婦人沒地下,亦有再適乎?」答曰:「死生同流,貞邪各異。且兒亡,堂上欲奪兒志,嫁與北庭都護鄭乾觀侄明遠。兒誓志確然,上下矜憫,得免。」晅聞,憮然感懷,而贈詩曰:
「嶧陽桐半死,延津劍一沉。如何宿昔內,空負百年心。」
妻曰:「方見君情,輒欲留答,可乎?」晅曰:「曩日不屬文,何以為詞?」妻曰:「文詞素慕,慮君嫌猜,故不為耳。」遂裂帶題詩曰:
「不分殊幽顯,那堪異古今。陰陽途自隔,聚散兩難心。」
晅含涕言敘,悲喜之間,不覺天明。須臾,聞叩門聲,言:「翁婆傳說,令催新婦,恐天明冥司督責。」妻泣而起,與晅決別。晅修啟狀以附之,執手曰:「何時再見?」答曰:「四十年耳。」留一羅帛子與晅為念。晅答一金鈿合子。即曰:「前途日限,不可久留。自非四十年外,無相見期。若墓間祭祀,都無益。必有相饗,但月盡日黃昏,於野田中,或於河畔,呼名字,兒盡得也。匆匆不果久語,願自愛。」言訖,登車而去。舉家皆見。
事見唐晅《手記》。
據云:「地下亦受歲。」則西施、洛妃輩,至唐時皆當數百歲老人,猶侈談幽遇,不足嘔耶!又云:「形骸總不管,亦不知葬處。」堪輿家猶謂枯骨能福子孫,何也?
○齊饒州女
饒州刺史齊推女,適湖州參軍韋會。長慶三年,韋將赴調,以妻方娠,送歸鄱陽,遂登上國。
十一月,妻方誕之夕,忽見一人長丈餘,金甲仗鉞,怒曰:「我梁朝陳將軍也,久居此室。汝是何人,敢此穢觸。」舉鉞將殺之,齊氏叫乞曰:「俗眼有限,不知將軍在此。比來承教,乞容移去。」將軍曰:「不移當死。」左右悉聞齊氏哀訴之聲,驚起來視,齊氏汗流浹背,精神恍然。繞而問之,徐言所見。及明,侍婢白使君,請移他室。使君素正直,執無鬼之論,不聽。
至其夜三更,將軍又到。大怒曰:「前者不知,理當相恕。知而不去,豈可復容!」遂將用鉞。齊氏乞哀曰:「使君性強,不從所請。我一女子,敢拒神明?容至天明,不待命而移去。此更不移,甘於萬死。」將軍者拗怒而去。未曙,令侍婢灑掃他室,移榻其中。方將輦運,使君公退。問其故,侍者以告。使君大怒,杖之數十。曰:「產蓐虛羸,正氣不足,妖由之興,豈足遽信。」女泣以請,終亦不許。入夜,自寢其前,以身為援。堂中添人加燭以安之。
夜分,聞齊氏驚痛聲。開門入視,則頭破死矣。使君哀恨之極,百倍常情。以為引刀自殘不足以謝其女。乃殯於異室,遣健步報韋會。
韋以文籍小差,為天官所黜。異道來複,兇訃不逢。去饒州百餘里,忽見一室,有女人映門,儀容行步,酷似齊氏。乃援其僕而指之曰:「汝見彼人乎?何以似吾妻也?」僕曰:「夫人刺史愛女,何以行此?乃人有相類耳。」韋審觀之,愈是。躍馬而近焉,女人乃入門,斜掩其扇。又意其他人也。乃過而回視,齊氏自門出,呼曰:「韋君,忽不相顧耶?」韋遽下馬視之,真其妻也。驚問其故,具雲陳將軍之事。因泣曰:「妾誠愚陋,幸奉巾櫛,言詞情理,未嘗獲罪於君子。方欲竭節閨門,終於白首,而枉為狂鬼所殺。自簡命籍,當有二十八年。今有一事,可以自救,君能相哀乎?」韋曰:「夫婦之情,義均一體。鶼鶼翼墜,比目半無,單然此身,更將何往。苟有歧路,湯火能入。但生死異路,幽晦難知。如可竭誠,願聞其計。」齊氏曰:「此村東數里,有草堂中田先生者,領村童教授。此人奇怪,不可遽言。君能去馬步行,及門移謁若拜上官,然後垂泣訴冤,彼必大怒,乃至詬罵。屈辱捶擊,拖拽穢唾,必盡數受之。事窮然後見哀,則妾必還矣。先生之貌,固不稱焉,晦冥之事,幸無忽也。」於是同行,韋牽馬授之。齊氏哭曰:「妾此身固非舊日,君雖乘馬,亦難相及。事甚迫切,君無推辭。」韋鞭馬隨之,往往不及。
行數里,遙見道北草堂。齊氏指曰:「先生居也。救心誠堅,萬苦莫退。渠有凌辱,妾必得還。無忽忿容,遂令永隔。勉之,從此辭矣!」揮淚而去,數步不見。韋收淚詣草堂。未到數百步,去馬、公服,使僕人執謁前引。到堂前,學徒曰:「先生轉食未歸。」韋端笏以候。良久,一人戴破帽,曳木屐而來,形狀醜穢之極。問其門人,曰:「先生也。」命僕呈謁,韋趨走迎拜。先生答拜,曰:「某村翁,求食於牧豎。官人何忽如此,甚令人驚。」韋拱訴曰:「某妻齊氏,享年未半,枉為梁朝陳將軍所殺,伏乞放歸,終其殘祿。」因叩地哭拜。先生曰:「某乃村野鄙愚,門人相競,尚不能斷,況冥晦間事乎?官人莫風狂否?火急須去,勿恣妖言。」不顧而入。韋隨入,拜於床前曰:「實訴深冤,幸垂哀宥。」先生顧其徒曰:「此人風疾,來此相喧,可拽出。若復入,汝共唾之。」村童數十,競來唾面,其穢可知。韋亦不敢拭,唾歇復拜,言誠懇切。先生曰:「吾聞風狂之人,打亦不痛。諸生為我擊之,無折肢敗面耳。」村童復來群擊,痛不可堪。韋執笏拱立,任其揮擊。擊罷,又前哀乞。又敕其徒推倒,把腳拽出。放而復入者三。先生謂其徒曰:「此人乃實知吾有術,故此相訪。汝等歸,吾當救之耳。」眾童既散,謂韋曰:「官人真有心丈夫也!為妻之冤,甘心屈辱,感君誠懇。然茲事吾亦久知,但不早申訴,屋宅已敗,理之不及。吾向拒公,蓋未有計耳。試為足下作一處置。」因命入房。房中鋪席,席上有案,置香一爐,爐前又鋪席。坐定,令韋跪於案前。俄見黃衫人,引向北行數十里。入城郭,廛裡鬧喧,一如會府。又北有小城,城中樓殿,峨若皇居。衛士執兵,立者坐者,各數百人。及門開,吏通曰:「前湖州參軍韋某。」乘通而入。直北正殿九間,堂中一間,捲簾設床案。有紫衣人南面坐者。韋入,向坐而拜。起視之,乃田先生也。韋復訴冤。左右曰:「近西通狀。」韋趨近西廊,有授筆硯者,乃為訴詞。韋問:「當衙者何官?」曰:「王也。」吏收狀上殿,王判曰:「追陳將軍。」仍簡狀過。狀出,瞬息間,通曰:「提陳將軍。」仍簡狀過,有如齊氏言。王責曰:「何故枉殺平人?」將軍曰:「自居此室,已數百載。而齊氏擅穢,再宥不移,忿而殺之。罪當萬死。」王判曰:「冥晦異路,理不相干。久幽之鬼,橫占人室,不知自省,仍殺無辜。可決一百,配流東海之南。」案吏過狀曰:「齊氏祿命,實有二十八年。」王命呼阿齊:「陽祿未盡,理合卻回。今將放歸,意欲願否?」齊氏曰:「誠願卻回。」王判曰:「付案勒回。」案吏諮曰:「齊氏宅舍破壞,回無所歸。」王曰:「差人修補。」吏曰:「事事皆隳,修補不及。」王曰:「齊氏壽算頗長,若不再生,義無厭伏。公等所見如何?」有一老吏前啟曰:「東晉鄴下有一人橫死,正與此事相當。前使葛真君斷以具魂作本身,卻歸生路,飲食言語,嗜慾追遊,一切無異。