丁九、明離嗔恚功德
【複次，龍王！若離瞋恚，即得八種喜悅心法。】
其實，人生真正的受用是內心擁有喜悅。怎麼做到擁有喜悅呢？喜悅並不是靠享用物質來獲得。護好自心，遠離嗔恚，才是獲得喜悅的根本之道。它的效果是能讓人恆時擁有喜悅，有時長到一個星期都在喜悅中，再長到一個月都在喜悅中，長到一年都在喜悅中，甚至一生都不離喜悅！
所以要把做外道功夫的時間省下來，認認真真地修好自己的心，才是安樂之道。不是跟在世間專家後面，聽他講怎麼健身、營養、娛樂，就言聽計從、不惜一切地去做。真正的佛法不肯認真地修，種種世間法卻非常認真地去做，那就成了本末倒置。
過去畫的禪師都是胖和尚、嘻嘻笑，因為他恆時都是喜悅的，所以「日日是好日，年年是好年」。內心的喜悅並不是庸俗的物質享樂，喜悅來自通達、來自心安、來自遠離煩惱、惡業。心裡通達了，心空不執著，心就無處不安，心安了，不會起煩惱造惡業，沒有罪業的擾亂，就恆時活在喜悅中，人生就快樂無憂。這不是世間快樂可比的，世間快樂建立在擁有外在的五欲上，有滿意的五欲才有快樂，五欲過時了、得不到了、受用降低了，就立即生出苦惱。
好了，下面開始講遠離嗔恚能得到哪八種喜悅心法。認識了這些之後，就知道怎麼來得到喜悅。方法只有兩個字——「離嗔」。要知道嗔恚和喜悅是相違的狀態，就像明、暗一樣不能共存。心裡生了嗔恚，就不可能有喜悅，即使住在優越的皇宮，享有高階的五欲，也絲毫不生歡喜。相反，消除了嗔恚，修出了「無損惱心」等八種功德，那就是成就了喜悅心法。這就使自己的心轉成喜悅，並不是在心外得到喜悅，也不是依靠享受五欲來得到喜悅。
這樣就不必要詢問世間的專家，也不必要吃各種營養素，也不必做各種體育、娛樂，這些都不必要，不花一分錢就能得到喜悅。因為這是心法，不依靠外物就能在心中生起，簡單到極點、也方便到極點，卻讓人一生受用不盡。
【何等為八？一、無損惱心；】
遠離嗔恚會得到哪八種喜悅心法呢？第一就是心裡損惱別人的噁心會逐漸消失，這樣就得到了喜悅心法。意思是心裡不再起損惱別人的噁心之後，就會心裡輕鬆自在、喜悅安詳。
這裡「損惱心」的「損」是指損壞別人的身體、財產、名譽等等，「惱」是使他的心理惱亂。一般人最執著自我，如果自己的利益被別人損害了，就會以牙還牙地報復。比如：對方損壞了我的財產，我就絕不輕易放過你，一定要讓他傾家蕩產；或者對方打了我，我必須揍他一頓，讓他頭破血流，才解我心頭之恨；或者別人損壞了我的名譽，我就想方設法把他的名聲搞臭。像這樣就是生了損惱對方的噁心。
凡夫俗子在沒有修行之前，或多或少都會有這樣的心態，即使身、口上沒有做出惡劣的行為，心裡未嘗沒有對對方的敵意。但如果你已經變成了修行人，想從今以後改過自新，就要儘量改掉自己的習氣毛病，遇到有人侵損自己的利益時(比如損壞自己的財產、奪走自己的榮譽、對自己排擠、毀謗等時)，一定要調伏自己的心，不生起恨人、怨人、害人的心念。這樣時時觀好心、調伏好心，做到不讓心裡有絲毫嗔恚夾雜時，就漸漸能讓損惱別人的惡念生得越來越少，比如最初能做到一個星期不起損惱人的惡念，然後做到一個月不起，再做到一年都不起，像這樣甚至在夢中也不生起。這樣就是讓損惱心在自己心中消失，以後遇到怨家損害，不但不會以牙還牙，而且能做到以德報怨，能甘於自己吃虧，能寬宏大量地寬恕別人。
下面講兩則事例。第一則是漢朝支恭明居士的事蹟。他7歲時曾經騎著竹馬在鄰居家玩，被狗咬傷小腿。鄰居想殺狗取肝敷在瘡上。支恭明說：「天生這狗給人看門，我如果不來，也不會被咬。這是我的過失，和狗無關。殺了狗能治好傷都不能做，何況治不了傷、反而遭來大罪！」當時鄉里幾十家人都被他感動而不再殺生。
漢獻帝末年，遭到流寇擾亂，支恭明和幾十個同鄉為躲避戰亂前往東吳。
出發的這天只有一床被子。有個客人跟隨他。到了夜晚天氣寒冷，沒有被子，支恭明就招呼他一起睡。快到半夜時，這個人把被子搶走了。第二天早上，同鄉問他：「你的被子哪裡去了？」他就說出事情的經過，大家說：「為什麼不告訴我們？」他說：「如果告訴你們，一定會以搶劫罪懲罰他，怎麼能因為一床被子而殺一個人呢！」大家聽了都很感嘆。
平時如果我們能在大大小小的逆境現前時都修遠離嗔恚，這樣修到熟練時，即使受很大的損害也不會生報復的噁心，一定能做到跟支恭明一樣，以冷靜的理智把握住自心，不做任何損惱眾生的事。這也只有平時操之有素，臨時才做得出來。
每一次遇到別人為難你時、對你態度不好時、或者傷害你時，都是修遠離嗔恚的機會，這時不能放過，應當如法地思維、觀察善法，以正念提醒自己：我現在不能動嗔心，這一動嗔心就是火燒功德林，就是百萬障門開，就會損壞我多劫以來勤修的善根。再從正面想：現在我不生嗔心，就能消除多生的業障，就能修集很大的福德，就能成就安忍波羅蜜，所以我應當歡喜順受。像這樣思維好嗔恚的過患和安忍的利益後，就讓心安住不動，由此讓自己所行的善法達到圓滿。
如果能在境界現前時經受住一次考驗，道力就會增長一分。第二次、第三次乃至第十次、第一百次都能修好，那就習慣成自然，會養成善良的習性，消除損惱心理。這樣一生都不起損惱人的念頭，就是最讓人欣慰的事。
下面再講講發生在宋朝宰相韓琦身上的一件事。韓琦有兩隻很寶貴的玉杯，每次宴請賓客時，他總會把玉杯放在桌上，蓋上錦緞。有一天，他宴請官員，一位小官員不小心碰倒了桌子，兩隻玉杯被摔碎了。在場的人大驚失色，小官員也跪倒在地。韓琦卻神色不變，笑著對大家說：「凡物成毀都有定數。(就是什麼東西的形成和毀壞都有一定的時間。)」然後對小官員說：「你不是故意的。」在場的賓客都感嘆佩服。
像這樣知道什麼事都是因緣決定的，自己受到損害也是以往損害別人的報應，現在因緣成熟，就要以這種方式了結。像這樣做過很理智的思維後，心裡就生起歡喜心，甘心情願地接受這個事實。能夠常常按這樣修，就不會起任何報復心理。
【二、無瞋恚心；】
如果心變得仁慈了、柔和了，不會動不動就生氣，即使見到有些人和事不滿意，也能平心靜氣地對待。這樣遠離了嗔恚，就恆時擁有喜悅。因為沒有什麼事要生氣。不生氣，心裡就一直喜悅，做什麼都喜悅，走路喜悅、上班喜悅、吃飯喜悅、睡覺還喜悅。這時才發覺喜悅這麼容易得到，不花一分錢就充滿內心。
如果能從今天開始，儘量少一些「看不慣」，看什麼都是好的，不管它高高低低、好好壞壞，只要不加分別、一味地歡喜，就把一尊歡喜佛從心裡請出來了。好好忍辱去嗔心，就常有歡喜佛在。一下子起了分別，眼裡有了可惡，就又遭殃了，又變成魔王了。所以佛和魔都是自心所現。
【三、無諍訟心；】
只要你不爭什麼我是你非，就能得到喜悅！硬要爭出個勝負來，就是把勝利建立在別人失敗上，這樣做鬥爭、競爭的行為，只會讓你失去喜悅。所以遠離嗔恚得到的是心國太平。一念諍心起，就展開彼此的廝殺，就又「硝煙四起」了。
比如怎麼止息別人的誹謗呢？就當作天上打雷、空中下雨，不理會、不牽扯，很快它就自己息滅了。世間一切事情都是因緣生的，只有兩個巴掌才拍得響，一個巴掌沒辦法拍響。心裡不起諍論的心，就永遠沒有諍論，這就是「心滅則種種法滅」。只要從你的內心消除諍論之心，就是一次性消除了所有的諍論。從此以後你就得到了喜悅心法，變成了無諍的人。無論聽到多少指責、多少非難、多少無端的誹謗、謾罵，都變成美妙的音樂，都成了歡喜的泉源。這就像《證道歌》所說：「從他謗、任他非……，我聞恰似飲甘露。」聽到毀謗的聲音就像喝到甘露一樣甜美，不但不生絲毫的嗔心，反而像聽到百靈鳥歌唱一樣歡喜。這樣的話，就是得到無諍的喜悅心法了，不管是電閃雷鳴、暴風驟雨，心裡有的只是一片喜悅！
在這裡也給大家舉一些例子，讓大家體會一下怎麼才是喜悅、才是快活。這些聽起來很幽默、有趣，其實是退一步海闊天空，一個微笑就讓爭端化為烏有，也都是心裡通達非常自在，所以有智慧的人就非常活潑，根本不會有什麼苦惱，這樣就會笑口常開，無比快活。
先來講宋朝的宰相富弼，這是一位禪宗開悟的居士。在他少年的時候，有個人罵他，這個人說：「我就罵你。」富弼說：「恐怕是罵別人吧！」這人又說：「我叫你的名字罵你。(意思是我直接說你富弼是壞蛋，哪裡是罵別人呢？)」富弼答：「天下哪裡會沒有同名同姓的人呢？(意思是，世上哪裡只有一個富弼，很多人都叫富弼，大概是說別人吧！)」罵的人聽了非常慚愧。
又有一位謝逑，鄰居侵佔他的土地，有人勸他向官府訴訟，謝逑笑笑說：「他只是佔得了地，哪裡能佔得了天呢？」根本就不和他計較。
還有一件事：有個體育記者去國外採訪，因為走得太急，一腳踩在一位外國老者的腳下。外國老者反過來對他抱歉：「對不起！對不起！是我走得慢，阻礙了你。假如我走快點，你就踩不著我了！」這一下把記者羞得臉紅。
舉了這三個例子，大家就知道只要內心放開，天地就成了無比寬廣，世上就沒有問題了。如果死執在一點上、一定要爭出個勝負來，那結就越結越緊，只會把自己搞得痛苦不堪。
【四、柔和質直心；】
常常聽人說：「我以前脾氣很好，但倒霉碰到了這個人、碰到了做這樣的事，經常弄得我心情很壞，我自己都不敢相信，現在我成了這麼粗暴的人！」這就說明人的心態不是固定不變的，它會隨各種因緣變好或變壞，就像天氣的陰晴不定一樣，都是隨緣而變的。怎麼說隨緣而變呢？比如起了嗔心，就會當下失去內心的柔和，讓心變得粗暴。這一點可以做個觀察。大家做個姿勢：緊緊握住拳頭，然後咬牙切齒，這樣就是嗔恚的表相。以這樣的嗔恚作為作者會造出什麼呢？會造出全身的堅硬、當然心也就是堅硬的。人要發起很大的嗔恚時，可以一刀把人捅死，可以殺人不眨眼。如果不是心腸變硬了，怎麼可能下得了手呢？所以生嗔心的次數多了，內心就一定會變得粗暴、蠻橫。
再說人起嗔恚的時候，內心是非常偏執的。比如對某人生起嗔恚時，眼裡就只認他是敵人、是世界上最可惡的人，不論他說什麼、做什麼，都認為最最討厭，這就失去了內心的質直，有了非常重的偏執。其實對方有很多地方值得讚美、值得欣賞。但心裡有了嗔恚，就變得非常不公正，對他的所作所為都作可惡想：「反正我就是討厭他，反正他就是不好！」這就是蠻不講理，失壞了正直的心。
所以我們要慢慢學會，對待任何人、對待任何事都遠離嗔恚的心，這樣來把原先的火氣逐漸化掉，火氣能化掉一分，心就會柔和一分；也就不像原來那麼拗了，逐漸會變得像水一樣柔和，心也就隨著變得很質樸、很正直，這樣就是化掉了偏執的心。這樣修出了柔和、質直的心之後，就時時都是喜悅的，這樣就是成就了喜悅心法。
【五、得聖者慈心；】
慈心就是給予一切眾生安樂的善心。加「聖者」兩字是為了區別世間的慈心。這裡簡單說一點，比如聖者的慈心是廣大、平等的慈心，不論是對待哪種親疏恩仇、貴賤賢劣的人，都平等地祈願他得到安樂，而且儘可能地幫助他得到安樂。即使他毀謗了我、傷害了我，也永遠給他安樂。
世間的慈心就不是這樣。比如一個女人見到自己的寶貝兒子來了，就會非常歡喜；兒子稍微跌一跤，就心疼的不得了，別人的孩子哪怕死了也和自己無關。這就是有親疏之別的婦人之慈，說穿了是自私的心理。認為這是我生的，就願意給他安樂；那是別人生的，再怎麼缺乏安樂，也跟我無關。而這樣的慈心也是和嗔恨相連的，比如：別人稍微傷了自己的孩子，馬上就生起嗔心；孩子不順從自己的意願，也會非常生氣等等。而這裡說的是得到沒有親疏之別的平等慈心，它不會和嗔恨相連，因此稱為喜悅心法。
凡夫修行能初步遠離嗔恚，就能得到近似聖者的平等慈心；進一步能證得空性、斷掉嗔恚習氣，就真正得到了聖者慈心。遠離嗔恚之後，逐漸會對一切人生起慈心，不但對親人有慈心，對怨敵也一樣有慈心。即使別人罵自己、害自己，仍然對他好，仍然為他成辦利益安樂。像這樣，就是成就了喜悅心法。意思是這樣的慈心是平等的、無條件的，因此不會轉成嗔恨，也就不會失去由慈心帶來的喜悅。