四曰迎香。享前一日，有司告諭坊市，灑掃經行衢路，祗備香案。享前一日質明，三獻官以下及諸執事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，詣崇天門下。太常禮儀院官一員奉御香，一員奉酒，二員奉馬湩，自內出；監祭、監禮、奉禮郎、太祝，分兩班前導；控鶴五人，一人執傘，從者四人，執儀仗在前行。至大明門，由正門出，教坊大樂作。至崇天門外，奉香、酒、馬湩者安置於輿，導引如前。行至外垣欞星門外，百官上馬，分兩班行於儀仗之外，清道官行於儀衛之先，兵馬司之兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從又次之，教坊大樂為一隊次之。控鶴弩手各服其服，執儀仗左右成列次之，拱衛使居其中，儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士、御史導於輿前，獻官、司徒、大禮使、助奠官從入至殿下。獻官奉香酒馬湩升自東階，入殿內通廊正位安置。禮直官引獻官降自東階，由東神門北偏門出，釋服。

五曰省牲器，見親祀儀。

六曰晨祼。祀日醜前五刻，太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設燭於神位，遂同三獻官、司徒、大禮使等每室一人，分設御香酒醴，以金玉爵斝，酌馬湩、葡萄尚醞酒奠於神案。又陳籩豆之實。籩四行，以右為上。第一行，魚鱐在前，糗餌、粉餈次之。第二行，幹在前，幹棗、形鹽次之。第三行，鹿脯在前，榛實、幹桃次之。第四行，菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹次之。第二行，菁菹在前，韭菹、厓食次之。第三行，魚醢在前，兔醢、豚拍次之。第四行，鹿mz在前，醓醢、糝食次之。簠實以稻粱，簋實以黍稷，登實以太羹，鉶實以和羹，尊彝、斝彝實以明水，黃彝實以鬱鬯，犧尊實以泛齊，象尊實以醴齊，著尊實以盎齊，山罍實以三酒，壺尊實以醍齊，太尊實以沈齊。凡齊之上尊實以明水，酒之上尊實以玄酒，其酒齊皆以上醞代之。又實七祀之祭器，每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿mz次之。簠實以黍，簋實以稷，壺尊實以醍齊，其酒齊亦以上配代之。陳設訖，獻官以下行事執事官，各服其服，會於齊班。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令、諸執事官、齋郎，自南神門東偏門入就位，東西相向立定。候監祭、監禮按視殿之上下，徹去蓋冪，糾察不如儀者，退復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令升自東階，詣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪，宮闈令起後主神冪。次詣每室，並如常儀畢，禮直官引太常卿以下諸執事官，當橫街間，重行，以西為上，北向立定。奉禮郎贊曰「奉神主訖，再拜」。禮直承傳，太常卿以下皆再拜訖，奉禮郎又贊曰「各就位」。禮直官引諸執事官各就位，次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者引三獻官、司徒、大禮使、七祀獻官、諸行事官，由南神門東偏門入，各就位，立定。禮直官進於初獻官之左，贊曰「有司謹具，請行事」，退復位。協律郎跪，俯伏興，舉麾興工鼓柷，宮縣樂奏《思成之曲》九成，文舞九變。奉禮郎贊再拜，在位者皆再拜。奉禮又贊諸執事者各就位，禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚執事官各就位，立定。禮直官引初獻官詣盥洗位，宮縣樂作無射宮《肅寧之曲》，至位北向立定；搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位，至位北向立定；搢笏、執瓚、洗瓚、拭瓚，以瓚授執事者。執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》，升自東階，樂止。詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執事者以瓚授初獻官，執瓚。司尊彝跪舉冪，良醞令跪酌黃彝鬱鬯，初獻以瓚授執事者，執笏詣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。執事者以瓚授初獻，初獻執瓚以鬯灌於沙池，以瓚授執事者，執笏，俯伏興，出室戶外，北向立。再拜訖，詣每室祼鬯如上儀。俱畢，禮直官引初獻降自東階，登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》。復位，樂止。

七曰饋食。初獻既祼，如前進饌儀。

八曰酌獻。太祝立茅苴於盤。禮直官引初獻詣盥洗位，宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》，至位北向立；搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位；至位，搢笏、執爵、洗爵、拭爵、以爵授執事者，執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》。升自東階，樂止。詣太祖酒尊所，西向立，搢笏執爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌犧尊之泛齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮《開成之曲》。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香。執爵，三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏，俯伏興，平立。請出室戶外，北向立，樂止，俟讀祝。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官跪讀祝文。讀訖，舉祝官奠祝版於案，執笏興，讀祝官俯伏興。禮直官贊再拜訖，次詣每室，酌獻如上儀，各奏本室之樂。獻畢，宮縣樂止。降自東階，登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》。初獻復位，立定。文舞退，武舞進，宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》。舞者立定，樂止。禮直官引亞獻詣盥洗位，至位北向立，搢笏、執爵、洗爵、拭爵，以爵授執事者。升自東階，詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌象尊之醴齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俯伏興，平立，請出室戶外，北向立。再拜訖，次詣每室，酌獻並如上儀。獻畢，樂止。降自東階，復位立定。禮直官引終獻，如亞獻之儀，唯酌著尊之盎齊。禮畢，降復位。初終獻將行，贊者引七祀獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手訖，執笏詣酒尊所，搢笏、執爵、酌酒，以爵授執事者，執笏詣首位神座前，東向立，稍前，搢笏跪執爵，三祭酒於沙池，奠爵於案，執笏俯伏興，少退立，再拜訖，每位並如上儀。俱畢，七祀獻官俟終獻官降復位，立定。

九曰祭馬湩。終獻酌獻將畢，禮直官分引初獻亞獻官、司徒、太禮使、助奠官、七祀獻官、太常卿、監祭、監禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室獻官一員，各立於戶外，太常卿、監祭、監禮以下立於其後。禮直官引獻官詣神座前，蒙古庖人割牲體以授獻官。獻官搢笏跪奠於帝主神位前，次奠於後主神位前訖，出笏退就拜位，搢笏跪。太廟令取案上先設金玉爵斝馬湩，蒲萄尚醞酒，以次授獻官，獻官皆祭於沙池。蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂作同進饌之曲。初獻出笏就拜興，請出室戶外，北向立。俟眾獻官畢立，禮直官通贊曰「拜」，「興」，凡四拜。監祭、監禮以下從拜。皆作本朝跪禮。拜訖退，登歌樂作，降階，樂止。太祝徹籩豆，登歌樂作，奏夾鍾宮《豐寧之曲》。奉禮讚賜胙，贊者承傳，眾官再拜興。送神樂作，奏黃鐘宮《保成之曲》，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太階望瘞位，禮直官引三獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官、太常卿、光祿卿、監祭、監禮視燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠於柴，就拜興。俟半燎，禮直官贊可瘞。禮直官引三獻以下及諸執事者齋郎等，由南神門東偏門出至揖位，圓揖。樂工二舞以次從出。三獻之出也，禮直官分引太常卿、太廟令、監祭、監禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝，升自東階，詣太祖神座前，升納神主，每室如儀。俱畢，降自東階，至橫街南，北向西上立定。奉禮讚曰「升納神主訖，再拜」。贊者承傳，再拜訖，以次出。禮畢，三獻官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官，奉胙進於闕庭。駕幸上都，則以驛赴奉進。

攝行告謝儀：告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公服赴中書省受誓戒。告前一日未正二刻，省牲器。至期質明，三獻官以下諸執事者各服法服，禮直官引太常卿、監祭御史、監禮博士、五令諸執事官先入就位。禮直官引監祭、監禮點視陳設畢，復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖，降自橫街，北向立定。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，奉禮郎贊各就位訖，太官令、齋郎出。禮直官引三獻、司徒、光祿卿、捧瓚、爵盥、爵洗官入就位，立定。禮直官贊「有司謹具，請行事」，降神樂作，九成止。奉禮郎贊再拜，三獻以下再拜訖，奉禮郎贊諸執事者各就位，立定。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗瓚。詣第一室酒尊所，酌鬱鬯。詣神座前北向跪，搢笏三上香，奠幣執瓚，以鬯灌於沙池，執笏俯伏興。出室戶外，再拜訖，次詣各室，並如上儀。俱畢，降復位。司徒率齋郎進饌，如常儀。奠畢，降復位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗爵。詣第一室酒尊所，酌酒。詣神座前，北向搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俯伏興，出室戶外，北向立。俟讀祝官讀祝文訖，再拜。詣每室，並如上儀。俱畢，降復位。禮直官引亞獻官盥手、洗爵、酌獻，並如初獻儀，惟不讀祝。俱畢，降復位。禮直官引終獻，並如亞獻儀。俱畢，復位。太祝徹籩豆，奉禮郎贊賜胙，眾官再拜。在位官皆再拜訖，禮直官引三獻官、司徒、太常卿、監祭、監禮視焚祝版幣帛，禮直官贊可瘞。禮畢，太常卿、監祭、監禮升納神主訖，降自橫階。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，退。

薦新儀：至日質明，太常禮儀院官屬赴廟所，皆公服俟於次。太廟令率其屬升殿，開室戶，不出神主，設籩豆俎、酒醴、馬湩及室戶內外褥位。又設盥洗位於階下，少東，西向。奉禮郎率儀鸞局設席褥版位於橫街南，又設盥盆巾帨二所於齊班幕前。凡與祭執事官皆盥手訖，太常官詣神廚點視神饌。執事者奉所薦饌物，各陳饌幕內。太常官以下入就位，東西重行，北向立定。禮直官贊「皆再拜」，「鞠躬」，「拜」，「興」，「拜」，「興」，「平立」，「各就位」。禮直官引太常次官一員，率執事者出詣饌所，奉饌入自正門，升自太階，奠各室神位前。執事者進時食，院官搢笏受而奠之。禮直官引太常禮儀使詣盥洗位，盥手帨手。升殿詣第一室神位前，搢笏，執事者注酒於杯，三祭酒，又注馬湩於杯，亦三祭之，奠杯於案。出笏，就拜興，出室戶外，北向立，再拜。每室俱畢，降復位，執事者皆降。禮直官贊「再拜」，「鞠躬」，「拜」，「興」，「拜」，「興」，「平立」，餘官率執事者升徹饌，出殿闔戶。禮直官引太常官以下俱出東神門外，圓揖。

神御殿

神御殿，舊稱影堂。所奉祖宗御容，皆紋綺局織錦為之。影堂所在：世祖帝后大聖壽萬安寺，裕宗帝后亦在焉；順宗帝后大普慶寺，仁宗帝后亦在焉；成宗帝后大天壽萬寧寺；武宗及二後大崇恩福元寺，為東西二殿；明宗帝后大天源延聖寺；英宗帝后大永福寺；也可皇后大護國仁王寺。世祖、武宗影堂，皆藏玉冊十有二牒，玉寶一鈕。仁守影堂，藏皇太子玉冊十有二牒，皇后玉冊十有二牒，玉寶一鈕。英宗影堂，藏皇帝玉冊十有二牒，玉寶一鈕，皇太子玉冊十有二牒。凡帝后冊寶，以匣匱金鎖鑰藏於太廟，此其分置者。

其祭器，則黃金瓶斝盤盂之屬以十數，黃金塗銀香合碗楪之屬以百數，銀壺釜杯匜之屬稱是。玉器、水晶、瑪瑙之器為數不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂有真珠簾，又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。

其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，節祭元日、清明、蕤賓、重陽、冬至、忌辰。其祭物，常祭以蔬果，節祭忌辰用牲。祭官便服，行三獻禮。加薦用羊羔、炙魚、饅頭、飠其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹。

泰定二年，亦作顯宗影堂於大天源延聖寺，天曆元年廢。舊有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改為泰禧院。二年，又改為太禧宗禋院，秩二品。既而復以祖宗所御殿尚稱影堂，更號神御殿。殿皆制名以冠之：世祖曰元壽，昭睿順聖皇后曰睿壽，南必皇后曰懿壽，裕宗曰明壽，成宗曰廣壽，順宗曰衍壽，武宗曰仁壽，文獻昭聖皇后曰昭壽，仁宗曰文壽，英宗曰宣壽，明宗曰景壽。且命學士擬其祭祀儀注，今闕。

又有玉華宮孝思殿在真定，世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路官吏祭奠，太常博士按《宋會要》定其儀。所司前期置辦茶飯、香果。質明，禮直官、引獻官與陪位官以下，並公服入廟庭，西向立。俱再拜訖，引獻官詣殿正階下再拜，升階至案前褥位，三上香，三奠酒訖，就拜興。又再拜訖，引獻官復位，與陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇慶二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良詣真定致祭，依歲例給御香酒並犧牲祭物錢中統鈔一百錠。延祐四年，始用登歌樂，行三獻禮。七年，太常博士言影堂用太常禮樂非是，制罷之，歲時本處依舊禮致祭。

其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫寫太祖御容。十六年二月，覆命寫太上皇御容，與太宗舊御容，俱置翰林院，院官春秋致祭。二十四年二月，翰林院言舊院屋敝，新院屋才六間，三朝御容宜於太常寺安奉，後仍遷新院。至大四年，翰林院移署舊尚書省，有旨月祭。中書平章完澤等言：「祭祀非小事，太廟歲一祭，執事諸臣受戒誓三日乃行事，今此輕易非宜。舊置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。」制若曰「可」。至治三年遷置普慶寺，祀禮廢。泰定二年八月，中書省臣言當祭如故，乃命承旨斡赤齎香酒至大都，同省臣祭於寺。四年，造影堂於石佛寺，未及遷。至順元年七月，即普慶寺祭如故事。二年，復祀於翰林國史院。重改至元之六年，翰林院言三朝御容祭所甚隘，兼歲久屋漏，於石佛寺新影堂奉安為宜。中書省臣奏，此世祖定製，當仍其舊，制可。