◎法性虛妄
《妙林經》雲：天尊告度命真士曰：所謂安樂，皆從心生。心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂。譬如愁人，心意昏亂，煩毒熱悶。於此人前，設諸幻術，木男木女，木牛木馬，羅列施張，作諸戲術。愁者見之，如生平牛馬相，息諸煩憒，心意泰然。我今亦爾，一切眾生，虛妄愁毒，未能安樂。是故我說，修諸功德，無量無邊，及諸往生，不思議土。若知虛妄，本無所有，一切眾生，舉足行步，諸所作為，悉不思議。若知清靜，自在無礙，心所求願，恣意充足。若有修善，當得往生，三清妙土。如此方便，止彼虛妄，而實未曾有彼三清常樂境界之所希望。若欲速得三清寶城，常樂淨土，當以大乘無上慧心，觀我身相，從無量劫，因何法生？既知無因，乃知我以無我故，是我身常在三清常樂淨土。
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◎道性因緣
海空智藏作禮問言：天尊，我今思念萬兆造化之由，云何一切諸法各有道性從因緣生？以是因緣，應有縛耶？應無縛耶？是五一陰一耶？是六塵耶？天尊答曰：譬如眾生臨欲終時，如日之沒，臨欲沒時，山陵堆阜，影見東移，理無西沒。眾生業果，亦復如是。此五一陰一滅，彼五一陰一生。譬如燈明暗滅，燈滅暗生。譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成。而是泥相，終不名瓶。瓶雖非泥，不餘處來，以泥因緣而生是瓶。五一陰一生滅，亦復如是有煩惱故，名為繫縛，無煩惱故，名為解脫。譬如眼根，開時見色，閉時無見。煩惱繫縛，合散生滅，更無別法。眾生五一陰一，亦復如是。
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◎本性淳善
天尊告最勝童子：當知夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體。依道而行，行住起臥，語默飲食，皆合真理。如魚在水，始生之初，便一習一江湖，不假教令。亦如玉質本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不開一習一學，理本自然。一切眾生識神，亦復如是。稟乎自然，自應道性，無有差異。云何而生種種惡緣，地獄餓鬼畜生等報？當知皆是六根所引。所以六根六濁六情六染，是四大結，能生種種善惡業因，增長三途。種種知惱，能斷無始以來一切善本。又真一人決理禮白天尊：既言一切眾生，有神識，初淳善不雜，行必合規，動應真理，進退俯仰，行住起臥，莫有失節，一一諸法，皆合道宗，無有差異。若如此者，眾生所見及與所聞，動止所為，云何得染粗穢之事？天尊曰：譬如冰寒之堂，淳以冰凍而為樑柱，床蓆屏幃，莫非冰結，就此中間，云何得火？云何得熱？煩惱之患，一切眾生，識神之初，亦復如是。本既為善，所一習一復善，云何獲種種果報？又復天尊：譬如百和之香，共在一篋之內，芬芳流溢，無有一家臭穢之氣。識神之初，亦復如是，本既香潔，滓穢無方。又復天尊：譬如日光，炅發明照，於其中間，了無暗黑。識神之初，亦復如是。本既曉了冥昧，云何猶復並用？我今有疑，世間不容於善法中，生無量惡。唯願大德，為我解說，令諸眾會悉皆洗然，離諸疑滯。爾時天尊安詳答言：決理真一人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切真一人，供養無量無邊一切天尊，通達大智，曉了無礙，故能發此微妙之言，我當為汝具實解說，汝等諦聽，勿生疲擔決理大真，夫人心法，不可全以譬喻。如冰凍、琉璃香等。所以爾者，如此物等皆為靜法，其安諡，不能變易。是以其體，不能生他。以靜因故，物不能入，此譬為異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恆明，不恆，正有時薄蝕，有時昃隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己所招爾。
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◎有為無為法
爾時天尊告海空智藏言：汝勿邪疑，孰有著相，以尋至真無上之道，寧可得乎？真士當知一切諸法，有為性相，悉皆滅壞，無有常祝所以者何？三界之所行諸法，是知因眾生心力。眾生之性，念念生滅。有為之法，亦復皆爾。念念生滅，即其生時，己是滅相，即其即時，便生空相。有不常故，故謂為空。無為之法，不可毀滅，不可測量。若有感應，則隨事顯，若無感應，湛然恆存。以是當知，繼有為者，則有滅相。有滅相故，是謂為空。無所繼者，則無毀壞。無毀壞故，是謂為有。汝當思惟，善加分別，一切妙法，本源所在。
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◎觀四大相
上真童子曰：觀諸眾生四大之相，何大是我？如空中雲，如熱時火，如電中光，如水中月，如幻如化，如鏡中像，如空中響。包想行識，悉皆如是。眾生心相，不可思議，非是二乘之所能了。大哀天尊！眾生之相，亦復如是。不來不去，非有非無，非內非外，來無所從，去無所至，而常流轉妄受。若皆以眾生無始以來，染著我故，增長惡根，受大煩惱，無有窮荊眾生之相，煙熅之一溫一，神本澄清，湛然無雜，一切法本從中而有。以是因緣，一切眾生，善惡諸業，唯一心作，更無餘法。是故眾生，不來不去，不有不無，同等虛空，無分別相。大哀天尊！我觀眾生，相法如是。
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◎色身煩惱
海空智藏白天尊言：大哀天尊！云何凡夫，不見煩惱？於煩惱中，當有身耶？過去世中，身本有耶？未來見在，是身有耶？是身無耶？若有身者，即是色耶？即非色耶？身屬他耶？不屬他耶？非屬他耶？非不屬他耶？有命無身耶？無命有身耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，俱有常耶？俱無常耶？常無常耶？非常非無常耶？爾時天尊，安心含笑，答海空言：善哉！善哉！善男子，一切凡夫，有身無身，煩惱之身。何以故？煩惱身者，囊裡膿血，障於道性。是故眾生，不悟煩惱，有真道性。真道之性，不在內耶，不在外耶，不在中間。亦不有耶，亦不無耶，非過去耶，非見在耶，非未來耶，非色心耶，非自他耶。非有命耶，非無命耶，非有身耶，非無身耶，非有常耶，非無常耶。爾時海空稽首作禮，白天尊言：如是所說，非有身耶，非無身耶，云何煩惱障於道性？道性之身，從父母耶？從微塵耶？從幻化耶？從自然耶？從虛空耶？從變易耶？從善生耶？從惡生耶？從畜生耶？從地獄耶？從天上耶？若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？非煩惱耶？若是煩惱，云何能生真道性者？若是真生，真性應常，云何真性從煩惱生？若從煩惱，煩惱之障，或墮於地獄，道性之生，亦墮地獄。若是不墮，云何道性從煩惱生？若無煩惱，云何煩惱障於道性？以是義故，唯願慈尊垂哀愍。說時，眾顒顒欲有所聞。爾時天尊發微妙音，答海空言：善男子，言道性者，無性之性。非有法性，非無法性。道性之生，亦有亦無。善男子，言道性者，非有身生。非無身生。非非無有，非非有無。亦有身生，亦無身生。善男子，云何煩惱障於道性？言道性者，即煩惱生。非煩惱生，亦是煩惱生。是煩惱亦非煩惱，云何障於道性？善男子，譬如黑雲障於日光之光，不生不滅，不去不來，不有不無。道性之生，亦復如是。善男子，道性之生，非父母生，是父母生。何以故？若父母生，父母生己，生無所生。無生之生，譬如花果。花生無果，果生無花。道性之生，亦復如是。道性云何從父母生？善男子，云何道性從微塵生？言道性者，是微塵生，非微塵生；是幻化生，非幻化生；是自然生，非自然生；是虛空生，非虛空生；是變易生，非變易生；是善因生，非善因生；是惡因生，非惡因生；是畜生生，非畜生生；是地獄生，非地獄生；是天上生，非天上生。以是因緣，無生之生，生生無生。非無法生，非有法生。若如是者，生相不生。若是無者，無生不無，不無不有，是為道性。道性之生，生之所生，生生不生。善男子，向難雲，若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？善男子，今當為說道性者，從父母生。善男子，譬如蓮花，從淤泥生之生，亦不是泥，亦不非泥。道性之生，亦復如是。亦是父母，亦非父母。善男子，譬如人寄屋生，屋非有人。道性之生，亦復如是。如木寄生，隨木而生，生非木種。道性之生，亦復如是。生於煩惱非煩惱。雲道性猶如虛空，相不可得。以是當知非煩惱。本亦非眾生，亦非非眾生。善男子，一切眾生，若非父母因緣而生，不識因緣，妄造諸惡，生分別想，不信經典，不愛眾生，任命死生，無復極已。以是因緣，分別善惡，不攝六情，生種種愛，誹謗一乘。海空寶藏，聞說不聞，聽說不聽，起種種念。以是因緣，或得癩病，或得聾盲，或受畜生牛馬豬犬，或受人形，六根不具，雖有人形，而無情智。
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◎筏喻
《海空智藏經》雲：昔有國王以四虎令人養食，瞻視臥起，摩洗虎，令曰：若令一虎生瞋恚者，我依律法當斬汝命。爾時其人聞王教令，心大怖畏，惶惶無所。於是思惟，舍虎而走。爾時大王聞人已走，即遣少剛拔刀隨之。其人回顧，見後少剛，即便疾走。是時少剛以惡方便，即藏持刀，密遣一人，假為親善而語之言：汝可來還。其人不信，即入空城而自匿。既入城中，視諸一精一舍，悉空無人。既不見人，即便坐臥。聞空中聲，咄哉男子！此城空曠，無有人居。今夜當有四百賊來，汝設遇者，命不安全。汝當云何而得免之？爾時其人益增恐怖，復舍而去。路礙河水，漂流無有船舫，心又愁煩，即取種種草木為筏。復更思惟，我必住此，當為猛虎之所危害。若渡此河，筏不可依，當沒水死，終不為彼虎所傷害。即推草筏置之水中，身倚其上，還動手足，截流而去。當到彼岸，安隱如故，心大歡喜。
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