strong第二部分東方淨土/strong
曼殊室利，是為彼世尊藥師琉璃光如來應正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。
佛告訴我們，上面所說藥師如來的十二大願，都是藥師佛沒有成佛以前，在他修菩薩道時所發的十二個願力，到他成佛的時候，他這十二大願變成事實，成就了東方琉璃光淨土。
上次告訴過你們修藥師如來的手印，這個密法手印翻過來就是藥師如來成就的手印，也是長壽佛的手櫻長壽佛手印的兩個指頭不須靠攏，發願或唸誦時，兩個指頭是活動的，平常打坐專念受持藥師如來名號，就可結手印，唸完之後，手印在頭頂上散開；夏天結定印，手指靠著很熱，結此手印就比較涼快。
複次，曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時，所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能荊
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩，關於藥師佛在行菩薩道時，所發的大願，這個功德、威力，以及他成佛以後，他的佛土中所有的功德，以及功德的成果和莊嚴等等，我拿一劫的時間，乃至一劫多的時間來介紹，都沒有辦法說完，翻成中文就是一句話：‘言之不盡’。
然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲；琉璃為地，金繩界道，城闕宮閣，軒窗羅網，皆七寶成；亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。
要注意這一段，佛介紹東方藥師如來的國土。下面有一句話，與西方阿彌陀佛的國土等無差別，是一樣的，但是構造稍有不同。阿彌陀佛修了一個觀光飯店在西方，藥師如來則修了一個觀光飯店在東方，看我們喜歡到那個飯店去。
佛說藥師如來的國土‘一向清淨’，注意這幾個字，要絕對真清淨，一念不清淨就不能往生。因此，所有的佛法，小乘就是大乘，有兩句話可以證明：‘自淨其意，是諸佛教。’諸位學佛修道，無論你修那一宗，要特別注意這八個字：‘自淨其意，是諸佛教。’這是真正佛所教的，心不清淨，你再求佛也沒有用。
所以，藥師佛的國土一向清淨，無有女人。女同學要對不起了，在你們的立場應該講‘無有男人’。不過，據說，無有男人的世界，恐怕女人都在那裡打架，比男人打得更厲害，為什麼？值得研究。前面說過，世界上眾生有兩件大事：飲食、男女。飲食是基本的慾望，男女是奢侈的慾望。中國文化有兩句成語，也是真話：‘飽暖思婬欲，飢寒起盜心。’一個人吃飽了沒有事幹，就要思婬了。一個人飢餓到極點，快要死了，強盜的心念就起來了。保暖、飢寒，是中國文學中很簡單的兩個字，卻都是真理。保暖，吃飽了就暖，尤其是冬天，就不感覺冷；飢寒，飢餓了就冷；因為身體上的熱能燒完了，就感覺寒冷。飯一吃，熱能就增加。但是，生活安定了，保暖就思婬欲。飢寒，為了生存就去搶人家。統而言之，非但人類，整個宇宙的生命過程，就是為這兩個問題而繁衍出許許多多的事情，由生到死，沒有第二件事。所以，假設世界上沒有飲食男女這兩個問題存在，就比較清淨，不是一向清淨，一向清淨是個人的修養，而不是外在的環境。
佛說藥師如來的世界一向清淨沒有女人，也沒有惡趣。惡趣是三惡道：畜生道、餓鬼道、地獄道。
還有一點要注意，那個世界沒有痛苦的聲音。如果我們往生到那個世界，不曉得大家過得習慣不習慣？注意啊！你現在拼命想修到那個世界，等你真到了那個世界，未必會習慣，因為這個世界的眾生已經把痛苦當成快樂。這個世界到處充滿痛苦的聲音，可是我們習以為常，還當成美妙的歌聲。
那個世界沒有叫天叫媽叫唉呦的聲音。琉璃為地，金繩界道，馬路自然有黃金鋪地，有金繩分界。另有城闕宮閣等，一切都是金銀、琉璃。硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等七寶自然構成，與西方極樂世界同等莊嚴，沒有兩樣。
現在，我們暫時先保留這一段藥師如來國土的研究，繼續介紹其國土的內容。
藥師佛的正法寶藏是什麼
於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，次補佛處，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來，正法寶藏。是故曼殊室利，諸有信心善男子善女人，應當願生彼佛世界。
那個世界眾多菩薩是由二位大菩薩所領導，一位是日光遍照菩薩，一位是月光遍照菩薩。這兩位菩薩將於藥師佛涅槃後，依次遞補佛的位置。遞補後的名號仍然稱藥師琉璃光如來。
藥師佛的正法寶藏是什麼？這就是我們大家需要深入研究了。不要忘記，十二基本大願就是正法寶藏，這十二大願的精神所在是什麼？就是‘捨己為人’四個字，忘記了我自己，而為一切眾生著想。換句話說，藥師如來的正法寶藏是一切利人，不是利己。
如果我們只曉得念藥師經，盲目地祈求藥師佛保佑我，消災免難，又要長壽，又要不生玻又想進醫院時醫藥費最好便宜一點，或者向醫生打個折扣，最好不花一毛錢拿三包藥，先吃一包，另外兩名還可以留著將來慢慢吃。這種心態啊！不是學藥師佛，那是三惡道的心態。
所以，我們研究藥師經，歸納起來，就是四個字：‘捨己為人’，一切為利他而著想，這才是他的正法寶藏。
佛的序文介紹完了，接下來講藥師如來的佛法。
善惡難辨
爾時世尊，復告曼殊室利童子言：曼殊室利，有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知佈施及施果報，愚痴無智，闕於信根。多聚財寶，勤加守護。見乞者來，其心不喜。
藥師如來所以能夠成就東方琉璃世界，除了十二大願以外，還有釋迦牟尼佛代表藥師佛所說的話。現在，佛開始說法了。
佛叫文殊師利的名字，告訴他說：‘有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝’，這是針對我們這個婆娑世界眾生的個性來講。這本經譯文很有意思，敘述十二大願時，稱一切眾生為‘諸有情’，蠻客氣的。這裡就毫不客氣地說‘諸眾生’了，佛說一切眾生不能分辨善惡。
這個經典文字翻得很好，很容易懂，正因為如此，平常也就不加好學深思了。
一個人要分辨真正的善惡非常難，你說什麼是善？什麼是惡？除了佛以外，沒有人分辨得出來。世界上一切的善惡是相對的，沒有絕對的善惡，例如人與人見面握手的禮節，在歐美看來是善的行為，在東方則不一定是善，尤其到了西北這些地方，大家手髒兮兮、黏搭搭地握在一起相當難過，又怕有傳染玻所以，還是中國人的見面禮貌最好，打恭作揖，握自己的手不怕有傳染病，印度的合掌也不錯，到了西北，也不握手，也不作揖，西北人民見面的第一禮貌是吐一下舌頭，鼻子還要倒吸一下，我們都學不來。因此到底誰善誰惡，很難說。
共產黨頭子朱德，當北洋軍閥時期，在雲南任公安局長很失意。他去找虛雲老和尚，有出家意圖。老和尚認為朱德不適合出家，送他幾十塊銀洋，請他自便。後來朱德去了德國，參加共產黨，結果造成這麼大的業。大陸變色初期，虛雲老和尚遭土共毒打死去活來，被打瞎了一隻眼。後來由陳銘樞等皈依弟子去找朱德，共同周旋，才由專車接到北京。你看天下的事情，究竟什麼是善？什麼是惡？真的很難說。
因此，做好事需要智慧判斷，否則，看起來是做好事，其實是壞事，往往造很大的業。又譬如父母打孩子，打的行為是不對的，但父母打孩子大多是關愛的，因為他的動機是希望孩子好。所以，打孩子、打學生、教育學生等等的行為，表面上看起來是壞的，實際上沒有真智慧，無法辨別真善惡。
而世間法的善惡，是非則是相對的，沒有絕對的。‘絕對的’在本體上，超過世間，到了道體以上，無善亦無惡，無是亦無非，那是形而上的真理。一落到形而下，必有善惡，等於物理世界必有陰陽，都是相對的。在陰陽相對之間，那一樣恰當，在那個時間、那個地區對人有利，那是善的；過了那個時間、地區，對人不利，則變成惡的。又如鹽少放一點，味道鮮美好吃，放多了就感覺太鹼，糖、香水……使用的道理都與鹽相同，要用得恰如其量。
什麼是佈施
所以學佛要以智慧認識真善惡，然而眾生除了不識善惡以外，又‘惟懷貪吝’一切眾生的心理在基本上是貪的，貪得無厭，自我意識非常強烈。貪是追求外面的事物，你的就是我的，這是貪；吝是我的別人碰都不能碰。學佛要時時刻刻反省自己是否有一點貪吝的心態？例如天氣很熱，別人需要我們幫忙，你想貪圖一下涼快而心生厭惡，不願意去幫忙，如此則犯了貪吝之心，貪求自己的舒服，吝嗇不肯幫助別人。
‘不知佈施及施果報’，這個世界眾生不曉得什麼是真正的佈施，也不曉得佈施的果報是什麼，以為出了錢就有功德，以為幫助了人就應得回報，說什麼有舍才有得，這種心態不是佈施，這是作生意嘛！
在號稱佛國的西藏，我看到兩個奇怪的現象，一個是拉薩社會的婚姻制度，有多妻制，有多夫制，也有一夫一妻制。另一個普遍的怪現象是：工作七、八天，賺了一點錢就不做了，譬如賺一千元，八百元供養廟子的和尚，剩下二百元，一家人帶個帳蓬上山郊遊去了，唱歌、跳舞，盡情歡樂。玩了一個多禮拜，二百元花完，一家人再回來做工，賺了錢又去供養廟子。我問他們：‘為什麼要這麼做？’他們回答說：‘這跟你們把錢存在銀行的道理是一樣的。’我問：‘把錢放在廟子，和尚會給你利息嗎？’他們說：‘供養廟子，下輩子就可以大富大貴，不需要做工啦！’這是投資嘛！這不是佈施。
你說佛國西藏有沒有土匪？照有不誤，土匪搶完了，跑到廟子洗洗手，跪到觀世音菩薩前面，‘唵嘛呢叭咪吽’拚命的念，菩薩啊！我懺悔，我是迫不得已的啊！下回不搶了。等錢用完了又去搶了，搶完了又回來磕頭懺悔，就是這麼一回事。所以佛經說，一切眾生不知佈施，亦不知施的果報。
我們曉得，佈施不一定是金錢。我昨天還在講笑話罵人，一個當公務員的，多花一秒鐘，多說兩句話，將來子孫公侯萬代，蠻好嘛！人家來辦件公事，你多花點時間告訴他要帶身份證、帶圖章、帶什麼……免得人家三番兩次跑，要不然就是承辦人今天請假，明天不上班，害人家徒勞往返，那不是造業嗎？什麼是佈施？處處給人家方便，嘴巴上、手邊上順便幫人家一點忙，就是佈施，也是供養啊！連舉手之勞、開口之勞都不願幹，然後看到別人困難的時候，還用異樣的眼光看人家，這個世界的眾生之可惡，真是無法形容。我看十八層地獄還不夠，如果我當閻王，一定修它五十多層地獄。唉！那真是沒有智慧啊！正是經典上講的愚痴無智，沒有真智慧。
缺信根多聚財
‘闕於信根’，沒有正信就是迷信；沒有智慧的相信是迷信，一切的真理不透，佛的理不透，愚痴的相信，統統是迷信。例如你們打坐，一點念頭沒有，都在那裡昏沉，這種愚智的果報，他生來世墮入畜牲道。愚痴的行善，他生來世的果報是阿修羅。所以學佛是‘大智度’，一切要靠般若，沒有智慧的學佛，迷信的果報非常可怕。
這個世界眾生愚智無智，沒有正信，信根不夠。你們念佛，天地良心，自己真信嗎？一邊念一邊在心中打問號，不曉得這樣唸對不對？真的有阿彌陀佛嗎？真的能往生嗎？搞了半天都白搞，對不對？六道輪迴，三世因果，那個真信？貪嗔痴慢疑，這個疑是與生俱來的何以會懷疑？這根不堅固，‘闕於信根’。你們研究心理學的，我告訴你們，這些都是眾生心理狀態的毛玻
‘多聚財寶，勤加守護’，拼命賺錢，把錢看得緊緊的，變成一個守財奴。告訴你們一個現在的故事：僑泰興公司的老闆是一位泰國來的廣東華僑，有好幾個太太，財產一大堆，臺北市立體育場也是他興建的。有一天，以前憲兵司令李將軍碰到這位大老闆回答說：‘嘿！你不知道，就是因為年紀大快要死了，才要趁這個時候趕快賺錢啊！要不然來不及啦！’李將軍一聽傻了！這是什麼哲學？你說天下的是非有一定的道理嗎？抱持這種思想觀念的人很多。過去有個守財奴，臨死時看到燈草多燒一根都心疼，斷不了氣。這個世界的眾生大多如此。
‘見乞者來，其心不喜’，乞者不一定是討飯的，任何人來請他幫忙，心理就不高興。諸位反省反省，別人來找我們幫忙，你心裡有幾次是高興的？嗯？學佛的人要反省哦！表面上說好好好，我給你想辦法，心裡想：討厭死了，還不快走。見人來要求，其心不喜。
鈍刀割肉的佈施
設不獲已，而行施時，如割身肉，深生痛惜。
這是佛經的形容，假使不得已而行佈施，如化緣、募捐，和尚託缽，給一點錢，好像身上的肉被刀割一樣，痛得不得了，可惜得不得了。佛經上講這四句話形容得太文學化，我覺得四川人有句話形容得最貼切，四川人說：‘勸人出錢，如鈍刀割肉。’快刀割肉，一下子不感覺痛，等血流出來以後才覺得痛；鈍刀慢慢割，唉呦！當場喊叫，痛得不得了。所以，千萬別勸人家佈施，錢是拿出來了。他心裡痛啊！如鈍刀割肉，很痛苦。
我也曾跟法師們講了一個故事，世界上有一次出了一個大魔王，來擾亂世界。玉皇大帝派了許多人來收妖都沒有效，後來報告觀世音菩薩，觀世音叫孫悟空來，因為世界上的妖怪，孫悟空每個都認識。孫悟空一看，報告觀世音：‘對不起！別的妖怪我都知道，這個魔王的來源我摸不清楚，對他沒辦法。’最後實在沒辦法，到西方找如來佛，佛一聽世界上出了這麼一號妖怪，笑一笑說：‘不要緊，我叫一個徒弟去就好了。’結果如來佛就給小和尚一個法寶，一個包袱，叫他下靈山到世上把妖怪收了。小和尚背個黃色的包袱，帶著師父的法寶下山，來到魔王面前一站：魔王一看，釋迦牟尼佛怎麼派個小和尚來，我連玉皇大帝、閻羅王都沒看在眼裡，小和尚算什麼？小和尚說：‘阿彌陀佛，你別兇，我師父派我來，我也沒有對不起你，師父叫我跟你講一句話，看一樣東西。’小和尚把包袱開啟，拿出法寶－－化緣薄，在妖怪面前一擺，‘師父說，請你拿一點錢。’妖怪一看，算了！和尚你滾吧！我也不在這裡鬧了！魔王就跑了。
你看，連魔王都怕化緣薄，法師們千萬不要去化緣啊！
我們繼續佛說佈施的道理，不論大小乘的修持，均以佈施為先。佈施在中國固有文化中是‘仁’的發揮，人字旁加個二，就是人和人之間，只有愛人，慈悲他人才稱得上仁。大學上說：‘親親而仁民，仁民而愛物。’親親是‘幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老’，從自己的親人朋友開始，然後發展到社會大眾乃至全人類。仁民是慈悲眾生，由慈悲眾生而擴及其他的生命，人只愛人類仍是自私的，最後還要愛物，愛一切生命。所以，仁是佛家慈悲佈施的基本，仁慈行為的第一步就是佈施。佛介紹藥師佛十二大願後，第一步就說明佈施的重要，然而一切眾生是不肯佈施的。
前面談到一切眾生看到別人痛苦，當別人來請求幫助時，起初心裡不高興施捨，即使後來不得已而行佈施，心裡愈想愈痛，如鈍刀割肉。佛為什麼要說這些道理？‘藥師經’所提的佈施與藥師佛的修法有什麼關係呢？關係可大了，我們先看原文再來研究原因。
慳貪不止累積病情
復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身，尚不受用，何況能與父母妻子奴婢作使，及來乞者。
佛說世界上還有很多很多無量眾生，喜歡聚積財寶、物品，他自己本身都捨不得用，更何況他的父母、妻子、兒女、奴婢以及來乞討的人。
慳吝是捨不得施捨，吝比慳好一點，吝是比較上舍不得，即使拿出來給人家也不過是十分之一或百分之一。慳是內心堅固的捨不得，一毛不拔。慳吝就是對他人不肯慷慨，不肯幫助人，不願付出仁慈。不過，節省不是慳吝，如果對自己要求淡泊，嚴格地管制自己的慾望，卻對別人慷慨則是節剩中國文化儒家的教育是‘躬自厚，薄責於人’，躬是對自己要求嚴格，嚴格培養自己的厚道，對自己的要求很厚很嚴格，別人則寬容體諒，不要嚴厲責備別人。這類行為就屬於佈施。
然而，我們看到人與人之間，夫婦之間、兄弟之間、同學之間、朋友之間、幾乎沒有一個人真正做到躬自厚而薄責於人。責備人家，要求人家都嚴格得很，道德標準都是拿來要求別人，不是要求自己，這就是凡夫眾生。菩薩道的道德標準是嚴於律己，寬以待人，如果做不到就是慳吝。凡是慳吝的人一定貪，貪的人必定兇狠，這種心念是連帶的、必然的。為什麼呢？因為貪慾得不到滿足，相反的作用就是兇狠。一個寬大淡泊的人，一定是仁慈的。世界上一切眾生幾乎全體都在慳吝中，慳吝是不能捨；貪慾是侵佔別人，在別人那裡沾到一點利益就高興，乃至在言語上佔了便宜都高興。總之，想盡辦法以損害他人為滿足。
所以，慳貪是一切眾生基本的心理，這是心病，這種心病只有心藥才能醫，心藥就是自己瞭解道理後懂得佈施。慳吝的心念久而久之會轉變成身體上的疾玻我常對中、西醫的朋友說笑話，但也是真話；我說不管今天的醫學如何高明，如何發達，中國人有兩句老話：‘藥能醫假病，酒不解真愁’，一切醫藥再高明只能醫假病，不管中醫也好，西醫也好，真正醫不好的是死病，人要死的時候，你一點辦法都沒有，怎麼都醫不好，如果能把人醫到無病，人就不會死了。所以儘管醫學那麼發達，人還是照死不誤。
佛法標榜‘了生脫死’，醫治生老病死的病，事實上，佛法在世間，一般信佛、學佛的人照樣生老病死，原因就是人始終沒有醫好自己的心玻有慳吝心理的人，立即被一個智慧高、定力深或者定慧等持的人一眼看穿。不僅是人，一切眾生乃至動物如有慳貪心理，很容易被看出來，這是什麼道理呢？因為心理會轉變生理，心有慳吝的結，他的表情、神氣、生命的四大就呈現出來，一望而知。所以無量眾生慳吝不止，就已經在累積病情。
提一件小事，有一天香港有個朋友打電話來，這個朋友一家人做了很多好事，全家五、六口擠在一個小房間。我們這裡的同學到香港，他都儘量不讓同學花錢住旅店，招待到他家住，連我的兒子從美國回來經過香港，他也把他拖去祝後來我的孩子寫信告訴我，很感激香港那位朋友盛情招待，可是回去病了一個月。夏天香港很熱，那位朋友又捨不得裝冷氣，有一點錢寧可做好事，一家人擠在一起，把房間讓給客人住，結果我的孩子說他痛苦極了，熱出病來了。昨天夜裡，那位朋友打電話來說：‘老師！捱了您的罵，我下狠心啦！買了一臺冷氣。’我說：‘好啊！你裝冷氣可別當土包子啊！把冷氣開的非穿棉襖才過癮，你那個小房間我雖然沒看到，但是同學回來都跟我提過，只要開到涼快就好啦！’他說：‘我知道，我知道，我還捨不得電呢！’
他這種捨不得是節省，不是慳吝。為什麼告訴你們這件事？很多人有電風扇，夜裡貪涼吹一整夜，告訴他不要這樣，會受寒啊！結果不聽，天天到這裡來拿藥吃，再不然頭也痛，身上刮痧颳得紅一塊、紫一塊的，你告訴他這樣會生病，他還是要貪涼。什麼叫貪心？你不要認為我不貪錢、也不貪名、不貪利就是不貪，你錯了，我們的心理行為隨時都在犯貪，貪了得病又捨不得看醫生，一方面捨不得，一方面倔強。有時候我拿藥逼著他還得拜託他吃，拜託不了，我罵起來，他怕了，只好吃藥。實際上我這一包藥成分也是好幾百元，他不知道，當便飯吃，那你夜裡不要貪涼吹風吹一夜好不好呢？他不幹。所以眾生處處犯慳貪的毛玻
回想我們小時候那裡有什麼電風扇，天氣熱得要命，頂多穿條短褲，套件汗衫；有些老太太們上身脫得光光的，兩個大奶子像口袋一樣掛在肚皮上，反正老了，倚老賣老，我們看見也不覺得怎麼樣，對老太太一樣恭敬，老太太搬把椅子坐在弄堂，過道風一吹，手上的扇子一搖，不時喝口茶或吃口綠豆湯，那種享受勁兒，好像到了色界天天頂上啦！那樣的日子我們也過了，而且過得很好。現在有電風扇又有冷氣，還覺得這樣受不了，那樣不舒服。物質文明越發達，人類慳貪的心理越嚴重，不知名的病痛也越來越多，怎麼來的？心理慳貪來的。
所以‘藥師經’提慳貪和佈施這些道理，有什麼關係呢？其中意義很深，能在心理上解脫得開就是內佈施。譬如夏天出出汗也蠻舒服嘛！從生理衛生和養生之道來看，夏天應該出汗，一個人夏天不流點汗，毛病都積存在體內無法排出。冬天則講究時髦，暖氣開得像夏天一樣，要穿夏天的衣服才舒服。在西洋，由冷暖氣引起而醫不好的病特別多。
再講一件事，有一個年紀大的老學生，是坐在辦公室上班的，膀子酸，抬不起來，各醫院都檢查遍了，沒有毛病，只有一點風溼，風溼藥吃了也醫不好。有一天跑來看我，向我訴苦，連字都不能寫，痛苦極了。我問他看醫生沒有？他說中西醫都看過啦！我說：‘你的辦公桌很大，桌上有玻璃板。’他說：‘對啊！老師沒有去看過怎麼都知道？’我說：‘知道，因為你的兩隻手風癱了嘛！’他說：‘這有什麼關係？’我告訴他我以前也學時髦，辦公桌上擺塊玻璃板，夏天兩手肘一放，很涼快，幾天以後打坐，這個地方氣脈通不過，我就知道問題出在玻璃板上。我叫他們把玻璃板統統拿掉不準用，也不準用尼龍、塑膠，改用厚紙板，上面鋪一層布就好了。辦事的同學捨不得，說一塊玻璃板要一千多塊，換新的墊板又要花錢。我說花錢就花錢，那樣氣就通了嘛！
我告訴那位膀子痠痛的老同學，把辦公桌上的玻璃板拿掉，也用不著吃藥，過一陣子就好了。結果照我的辦法做了，不藥而癒。為什麼？因為手放在涼冰冰的玻璃板上辦一天公，他貪圖享受，玻璃板下面墊一塊布，綠油油的多神氣啊！又有專人伺候泡茶，當主管的雖然不是一呼百諾，那種氣派也很夠味，可惜兩手風癱了，這個道理何在呢？講病情病症是如此，講原理則歸咎於心理慳貪。所以科學文明愈進步，大家又不曉得求心理解脫，一味過著物質的機械的生活，慳貪愈厲害，疾病癒多。又如燈光要越亮越好，所以眼睛的病也多了。
那麼，這與佈施有什麼關係呢？內佈施就是解脫、放下，一切外境都能夠擺開。外佈施是把自己的財物、一切的好東西給別人用，你要拿去用，眾生慳貪嘛！滿他的願。所以藥師經要講慳貪的道理
功名富貴最迷人
‘復有無量慳貪有情，積集資財’，資是資產，是有形的物質：財是金錢、鈔票等。積累財物，拼命賺錢，賺了又賺，多了還要多，有了更想有。我也玩過名利，也玩過權位，功名富貴，我清楚得很。我常常聽同學們講對名利一點都不想，我說放狗屁，他們被我罵得愣頭愣腦。我問：你看過名利沒有？你求名利求得到嗎？功名富貴不想，你做得到嗎？功名富貴很可愛啊！你到了那個位子就會曉得，心裡想喝茶，眼睛這麼一看，一排茶葉就擺過來了，烏龍啊！鐵觀音啊！鐵羅漢啊！清茶、花茶、菊花茶，應有盡有，因為你是名利中人、權位中人。你如果想一樣東西，馬上擺在面前，那多麻醉人啊！隨便講一句話，明明講錯了，下面站著幾千人喊‘是’那個味道是很好，自己馬上覺得長高了。我當年就有這個經驗，站在臺上隨便說一句話，自己心裡都覺得講錯了，可是大家卻表示很對。我心想完了，不能再這樣下去，再搞下去會把自己埋掉，這得自己有警覺性。
所以說功名富貴永遠不會有滿足的時候，越多越好，那真是好玩。隨便到一個地方吃飯，吃完了結帳，結果一餐一萬五，好！連小費給兩萬，五千塊小費，功名富貴要錢哪！下一次再來，隨便要什麼位子有什麼位子，要什麼菜就有什麼菜，都是錢玩出來的。你們不要功名富貴，嘗過這個味道沒有？充其量吃碗牛肉麵，還你請我，我請你的，以為這樣就不要功名富貴？不要吹了，你到了那個位子一定昏頭的。像你們年紀輕什麼都不要，到這裡來試試看，‘老師早！老師好！老師不得了！’恐怕你頭都暈了！你自己也會覺得很偉大，而且越看自己越偉大，與積集資財一樣，有了錢要啥有啥，山東話說：‘要兮麼，有兮麼。’那是可愛啊！迷人啊！
慳貪積聚
慳貪積聚是連著來的，慳貪後馬上喜歡積聚，要了還想要，多了更想多。像我現在別的什麼都可以不要，一聽到香港或其他地方有本好書就貪了，只要有人打電話告訴我‘老師啊！這裡發現一本好書。’‘什麼書？’‘唔！好！好！快寄來！不管多少錢。’還是貪啊！佛像莊嚴的，好啊！買啊！趕快寄來！一大堆佛像圍著，想想自己真是慳貪，對不對？我是有錯就要坦白出來，學佛人自己要隨時反剩不要認為積聚資財是光指錢而言，錢比較明顯而已，任何物質都算，所以出家人的衣服只准有三件，不能有第四件。我過去也守這個戒律，西裝始終保持三套，有第四套非送人不可。不過我有好幾件長袍，送也送不出去，如果送給跟我個子一樣高的年輕人，穿著長袍在街上逛，人家看了會說不像話，什麼東西！沒有資格，只好把長袍掛起來。想把這個衣缽傳出去，無奈傳不出去。
下面佛說的是感嘆的話，‘於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢作使，及來乞者。’佛說那個有慳吝又貪的人所喜歡的東西，他自己本身都捨不得好好享受。你們想想看，不要看別人，看看自己，好東西藏在冰箱捨不得吃，一個月下來，壞了，只好仍。捨不得給父母、妻子、兒女、奴婢，更不願意拿給別人。現在講的是我們的心理狀況啊！不要看文字好像勸世文，佛經講一切眾生的心理狀況就是如此，藥師經的秘密在那裡，他明白地告訴你，身上的病是心理慢慢形成的。
不但自己捨不得用，也不給人家用，更不肯給乞討的人，世界上都是這樣的眾生。因為有如此的心態，所有變成了疾病，如果是錢財損失了，那種內心的痛苦、煩惱、懊惱，不知不覺就形成身體上的玻所有一切眾生，隨時要反省自己的心念。
講到這裡，我要提一件幾十年前的往事。有一次我講經講到佈施，我的一位朋友坐在下面聽，聽完了回去大罵我，他說：‘他講佈施的意思是叫別人把錢拿出來給他，因為他曉得我有五萬塊美金的存款。’其中我真不曉得他有錢，唉！你說有什麼辦法？眾生慳吝。所以，你們在座的有好幾位都有經驗，想在這裡捐錢，無論如何我們這裡不接受。為什麼呢？這要看你是否真的能捨，否則你將來想起來，後悔的痛苦不得了，那個果報不可思議。不是我們這裡接受的果報不可思議，而是你自己心裡痛苦、煩惱的果報不可思議。痛苦的果報形成後日的病，日後指的還不是來生，就是這一生，這就是修行的道理。
慳貪的果報
現在佛繼續說因為慳貪心理，來生所得的果報的情形：
彼諸有情，從此命終，生餓鬼界或傍生趣。由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有，悉無貪惜，漸次尚能以頭目、手足、血肉、身分施來求者，況餘財物。
日夜在慳貪中的人，死了以後墮落惡道變成餓鬼。餓鬼的果報就是從慳貪心理而來，佛經上形容餓鬼呢？餓鬼眾生的體積大，喉嚨食管非常小，或者胃不好，接受不了食物。你問那裡可以看到？研究生物的就知道，深海中有些生物，除了極少數如鯨魚會浮到水面吐水外，許多都不會游到海面上，很可憐！深海下面是黑暗的，有形生物本身帶電發光，但是喉嚨很小，也不太容易找到東西吃，如果活上幾百年，幾百年大多都在飢餓狀態中，這就是餓鬼道。
人的餓鬼道在醫院也可以看到，好多人患‘吃不消’的病，嘴巴插一根管子，但是吃的慾望仍大得很，現在醫學發達，打葡萄糖補充體能，病人飽嘗‘吃不得’的痛苦，實際上已經進入餓鬼道的境界了。所以，看世界眾生相，天堂、地獄在人間都看得很清楚，只因你智慧不夠，觀察不出來。
傍生趣，什麼是傍生呢？傍生就是畜牲；什麼是趣呢？趣就是趣向。這一條路上，有許多人是活著的人，但是心理的結使影響到生理，已經變成畜牲道了。世界上畜牲道的人很多，非人形的也不計其數，尤其到很痛苦的地方，如醫院、麻風病院就會看到。不過你們不要輕易地去接觸，麻風病傳染得很厲害。
可是話說回來，我有一個同學在麻風病院已經服侍病人十六年，我真佩服他，我問他不怕嗎？他說怕呀！可能現在已經被傳染了，所以跟老師講話站得遠遠的，我問他不難過嗎？他說不難過，願意這一生奉獻給他們。這位學生不是佛教徒，也不是其他宗教徒，真是偉大，我只有相他合掌。我說你不要叫我老師，我要叫你老師了，你這個行為就是菩薩道嘛！他說這沒什麼了不起，我說我都做不到啊！那裡面的人都變形，痛苦得很。差不多的動物、生物都是橫行或爬行，所以叫傍生。
佛說，這些眾生或者在畜牲道，或者在餓鬼道，如果多生多世以前聽過佛法，聽過‘藥師經’或藥師佛如來名號，在遭受極痛苦的刺激下，不知不覺突然念出‘南無消災延壽藥師佛’或‘南無藥師琉璃光如來’，‘即於念時，從彼處沒，還生人中’，畜牲的身體死了，解脫了，馬上可以投胎變人。
這是真的，在座很多人都有經驗，從來沒有學過佛或念某個咒子或結過某種手印，突然自己會念咒會結手櫻有位同學有一天問我是不是有‘這個’手印，我問他怎麼會？他說打坐看到自然曉得，我說對啊！這是某某佛的手櫻這就涉及到阿賴耶識的問題，多生多世，你聽過一下，那個種子留在你的八識田中，因為痛苦到極點，刺激阿賴耶識功德智慧的靈光發現，偶然把握住，自己念起來。因此，阿賴耶識那一念的種子之重要可想而知，‘因緣會遇時，果報還自受’。所以，人於一念之間，不要隨便輕易動貪嗔痴的念頭，否則隨便一動，阿賴耶識的種性便種下了惡根，將來結惡果，種下的善根將來就會結善果。
以苦為師
要成功任何一件事，都必須因緣具足，用現代話來講，就是要具備充分而必要的條件，學佛這件大事更是如此。所以學佛的人都發願他生來世再得生命時，不要遭遇三災八難。三災即世界上的劫數：刀兵劫、瘟疫劫、饑饉劫。
刀兵災難就是戰爭，你們這一代大都沒有碰到；我們這一生可是親眼看到，戰爭一來，首遭其害的就是老弱婦孺。當年我坐在車上逃難，車行之處，只看到老人、小孩、婦女，像錢塘江的浪翻下去一樣，一排一排倒下去，回頭一看，眼淚都沒有了。你救誰啊？人的生命相螞蟻一般。所以古人說：寧為太平雞犬，不作亂世人民。亂世的人，生命不值錢，你要知道，這個色身都是母親懷胎十個月所生，含辛茹苦所帶大，一個戰爭一來，一聲命令一下：‘開槍’，機關槍一掃，人就那麼一排排倒下去，沒有把人當人，那裡有人就往那裡打。一顆炸彈下來，只看到血肉橫飛，一條大腿吊在樹上，一隻胳膊掛在電線杆上……真是慘不忍睹，這是刀兵劫的災難。
瘟疫劫就是傳染病，情形嚴重的，一天當中，一個地方乃至全縣的人全都死光。
饑饉劫，就是饑荒，如山洪爆發，海水倒灌，龍捲風等等還是小災難。當大水災或大旱災發生時，家就沒有了，連人影都沒有，房子也沒有，吃的也沒有，持續好幾年，當然要餓死了。那還不是命啊？
所以古人發願他生來世再投胎，第一先避開三災。但是你真避得開嗎？能避開三災，已經是多生多世修行，累積功德所得的結果。
八難，其中一難是生北俱盧州，還有一難是生長壽天，因為這些地方永遠沒有痛苦、沒有煩惱，沒有苦惱的刺激，所以也沒有佛法，活著快快樂樂的，無病無災無煩惱，要什麼有什麼，就在神仙境界中，何必學佛修道？所以佛說，以苦為師啊！這個婆娑世界有苦有樂、有煩惱、有和平，一切都是一半一半，一陰一陽，因為痛苦從刺激，激發你自性中善念的靈光現前，此所以阿賴耶識種性如此之重要，一念經過八識田中，有了這麼一點種子，在極苦的時候，善心就會發現。
再看看世人的心理，最壞的人在臨死的時候也會起善念。中國人講：‘人之將死，其言也善；鳥之將亡，其鳴也哀。’這是必然的。你看許多土匪、強盜，真要殺他，一身都軟了，然後告訴旁人不要學他，這是在遭受最大的刺激時，善念出現了。這種心理是阿賴耶識的作用。
再說天才是怎麼來的？都是多生多世喜歡在某一方面貪執，他生來世種子爆發，所以有些人生來就會畫畫；有些人生來就認得字，像唐朝白居易三歲能認之無二字，家裡人不信，拿一堆亂七八糟的字試驗他，他也能找出來。這就是阿賴耶識根性的問題。
所以佛說有些眾生在極大苦難當中，在三惡趣中，‘暫得憶念彼如來名’。阿賴耶識的種子忽然爆發，‘藥師如來’的名號莫名其妙地閃現腦際，就是這一念，當時受痛苦業報的身體即刻死亡，或在畜牲道死，或在餓鬼道死，然後還生人中。不過，生在人中也要看他的業力重不重，如果業力重，從餓鬼中來，或是從畜牲道來，或是天人中來，或是阿修羅道中來，他身上所帶的業習未斷，稍有定力的人一望而知。
宿命通
有些人過去生的善業重，惡業輕，一生下來就有宿命通，知道自己前生是什麼。過去我有個朋友，是位名氣很大的老前輩，也學佛，那時我還不到三十歲，他已經五、六十歲了。他相貌很好，紅光滿面，白髮蒼蒼，白頭髮白鬍子，飄飄欲仙。抗戰勝利以後，我準備回南京，他知道我要離開四川，特地老遠趕來陪我一天，他說這一次離別不知幾時再見面，我怪他說這種沒出息的話。這位老前輩文章寫得很好，說他自己過去生是歐陽修，所以這一生寫歐體，字型也像歐陽修；又說他在清朝是某某人；前生的果報最壞，是一條狗，因為再前生造了一個很大的惡業，所以前生變成狗。狗報八年，煩得不得了，大便都不肯吃，後來把自己氣死了。我罵他怎麼說見不到面，大不了再來嘛！
我以前年輕的時候很狂妄，比你們狂妄多了，那才是真太保，跟你們現在的狂妄不一樣，現在年輕人的狂妄，我連看都不要看。那些老前輩，學問好，地位高，看到我，摸摸我的頭，喊我小孩，我都不高興，我說：‘什麼小孩？你兩、三歲的時候我還抱過你呢！那時我七、八十歲，為什麼叫我小孩？’我那個時候就有那麼討厭，老前輩被我搞得一愣一愣的。
人，就是生生世世在輪轉。有些人生下來就有宿命通，知道自己的前生或他人的前生。宿命通是從定力來的，不要認為打坐就是定，你說那我坐了三年，都坐不出宿命通？你那是昏沉、散亂、不叫定力，兩條腿雖然盤得很好，心裡念頭卻不斷。定，是心境如青天白日無所不照，既不昏沉亦不散亂，也沒有妄念，這麼一定，身體已經妄了。你以為坐在那裡不動就是定嗎？那叫盤起腿來睡覺。還有，打坐坐不住的，是氣脈不通，東扭西擺的，完全跟著身體搞，那時病態，你還以為是氣脈通了呢？那是病，什麼病？神經病，不是精神病，是神經不對，神經硬化、老化，氣走不通，這裡漲痛，那裡難過，趕快念藥師如來啊！不要誤以為是功夫。
宿命通是從真正的定而來，但有些人不修定也有宿命通，這叫報通，是善的業報而來，多生多世因念佛號，或持藥師如來，或念阿彌陀佛，或稱釋迦牟尼佛，這一生善報現起，天生就有宿命通。所以報通並非修定而來。得宿命通的人曉得前生是貓、狗、蟬螂、泥鰍，如果是蟬螂、螞蟻、泥鰍……等，還得先變成貓、狗之類高一級的動物，然後才能轉換成人身，很不容易。他曉得惡趣的痛苦，因此不追求人世間的慾望，這種‘不樂欲樂’不是修道成功，而是害怕。有許多人這一生清閒淡泊，不須守戒而自然在戒中，那是因為膽子小，並非有道行，受罪受夠了，心理上怕那一念，不是戒律嚴謹，也不是智慧、道德成就，而是過去生阿賴耶識習氣上變畜牲、餓鬼，受罪受夠了，下意識害怕，所以很老實，不算是道，道不是這個境界。
講一點現代人的心理，我看過也經驗過很多，許多孤兒出身的人，長大後有兩種極端的心理，一種是將來發達了，對別人非常好，既慷慨又喜歡幫助別人，因為自己曾經受過孤兒的痛苦，不希望人家再受。另一種孤苦零仃成長的孤兒，日後有了成就，對社會上任何人都是仇恨，因為當時受苦沒有人幫助，認為社會上沒有好人。所以有些從苦難中出來的人，不是喜歡幫助人變成大好人，就是慳吝慳貪，比壞人還要壞。這其中就有阿賴耶識發起善報、惡報的關係。
讚歎施者
因此，由於過去多生多世修習佛法，雖然這一生生命是從三惡道中來，但因善根發現，好行惠施，喜歡給別人恩惠，喜歡佈施，甚至‘讚歎施者’，看到別人佈施就讚歎。讚歎很難啊！一般人聽到別人誇讚某人，心理就不是味道，總是不以為然，總想轉個彎或三天兩天轉過來破壞他，眾生的惡業就是這麼造的，不願意讚歎別人的佈施。所以，雖然自己沒有力量做到，也應該多讚歎別人。
不過，讚歎也會產生反效果，根據我的經驗，會出毛玻你們都知道，我喜歡捧人，尤其喜歡捧學生，結果卻把學生捧壞了。被捧的人認為老師都講他了不起，就驕傲起來。本來看他有一點善而讚歎，他就應該更善才對，結果是越讚歎越‘起不了’。幾十年的經驗告訴我‘此路不通’，所以我現在反對獎勵，非得
拿金剛怒目來對待，這樣才乖一點，否則，你了不起啊！了不起！最後變成起不了。
可是話又說回來，還是要行讚歎功德，因為某人原來只有一分好處，宣傳他十分，某人經這麼一宣揚，不好意思，一定要做到那個標準。本來讚歎的動機在此，可惜往往得反效果，可見讚歎施者多麼難。
佛說這些多生多世有善根的人，因為讚歎施者，一切所有悉無貪惜，自己的所有一切，肯佈施出來。佈施很不容易，財物佈施還比較容易些，慢慢還得把自己的頭、眼睛、手腳、血肉等……施給有需要的人。施捨身體，現在更方便，醫院中的捐血、捐獻眼角膜等都是。要死的時候立個遺囑，把身體的器官都捐贈掉，更何況財物。
內佈施外佈施
所以講內佈施，能夠放下，解脫，非常難。人生難以佈施的，第一是錢財；第二是生命，這兩樣做到了，不成佛也是菩薩。
現在講一件事給你們聽，是聽來的故事，當時聽了就不勝感慨，是學生告訴我的：
‘印度某某人來了，想來見您。’
我說：‘不認識啊！’
‘他認識您。’
‘忙得很，算了！’
‘老師，這個人有道理哦！’
‘什麼道理？’
‘創辦“眼庫”，發起全世界捐獻眼角膜的就是他。’
捐獻眼睛非常痛苦，人在將斷未斷氣時，把眼睛挖下來冰凍。這個人‘擁有’很多眼睛，分送各個國家，分配權在他手上，所以每個國家都爭取他，譬如送某國多少隻，這個國家就可以醫治多少失明或眼睛壞了的人。‘現在我們這裡公私立醫院為了爭取他，都變成冤家，因為多爭取幾隻眼睛，就能多救幾個人，醫院聲望高，生意也會好。’
我說：‘此乃佈施之過啊！做好事會出毛病的，想想看天下的好事容易做嗎？所以六度萬行都需要智慧。
所以，要真正佈施，讚歎施者，很難！能將頭目、手足、血肉……拿來佈施，更難！用精神佈施也難，多講一句話，多照顧別人一點，多犧牲一點時間，決不幹。我看得很多，叫他多勞動一點，多受點委屈，絕對不幹。表面上慷慨很容易，仔細反省自己，一點都沒有做到，既然沒有做到，你求藥師佛有什麼用？學佛第一條就是叫你外佈施、內佈施。
眾生能夠以醫藥佈施給別人的，他生來世無病無痛，而且得長壽。這類朋友我也見過，一輩子沒有病痛，活到八、九十歲，連頭痛是什麼滋味也沒嘗過，也有一輩子沒有做過夢的，這種人躺下就睡著，睡醒了就起來，不曉得夢是什麼樣子。多幸福啊！在人位上講，他福報大，一生無夢，可是他心中也沒有什麼煩惱，但是實際上睡著了作不作夢？必然作夢，只是醒來就忘了，那是無記業重（業有善業、惡業、無記業）
所以你們記憶力不好的，讀書記不得的，那是前生造的無記業重，無記業的果報是畜牲道。所以你們打坐要小心，拼命求無念，都落在昏沉中，修了半天，結果鑽到牛胎馬肚去了。什麼是定？定的影子都不懂，以為無念就是定，你那個無念正是往牛胎馬肚裡的因。小昏沉是無記，是失念，注意喔！修持不要亂搞，把這些道理真的搞懂了，本身自然就得藥師佛感應。什麼感應？念藥師佛的名號不算感應，必須一念清淨，身心內外一片琉璃光，在藥師佛的境界中，自然得到藥師佛的灌頂、加庇，自然無病無痛，這也就是長壽佛的修法。
以上是關於佈施的一段，如果不說明，你看這一段也沒什麼了不起，只不過勸人為善，將一下佈施而已，與藥師佛有什麼關係？關係就是剛才向大家報告的。
持戒
現在繼續講持戒。
複次，曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處，而破屍羅。有雖不破屍羅，而破軌則。有於屍羅軌則，雖得不壞，然毀正見。有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義，不能解了。
佛說：再其次，文殊菩薩啊！有些眾生雖然在佛那兒受教求學，包括出家、在家的，換句話說，有些眾生跟佛學習，而且是真正學佛，接受佛的一切教1法。諸學處包括經教、教理、大小乘、顯密教、戒律等。經律論三藏皆通的學佛者，而破屍羅，卻破了戒，屍羅就是戒。
破戒比犯戒嚴重，犯戒是自己行為錯誤，違反了戒。破戒則是身口意所行所為，在有意無意間破壞了戒律，乃至毀謗戒律。以世間法來譬喻，好比百姓犯了法，可判刑三年、十年，嚴重的判無期徒刑。如果是法官犯法，那就嚴重了，知法犯法，罪加一等。破屍羅就是知戒犯戒，非常嚴重。
很多人包括我在內，口口聲聲說自己守戒，或以戒律標榜自己，嚴格講起來，處處犯戒，因為菩薩戒第一條就是不能‘自贊毀他’。自己認為是以戒為標榜，以禪宗為標榜，或以淨土為標榜，其他都不好，早已犯了根本戒，根本屍羅已經犯了。
佛教有一句通俗的話，‘若要佛法興，唯有僧贊僧’，出家人必須彼此讚歎，彼此恭維，彼此講好話，佛法才會興盛。結果今天的佛教卻是‘唯有僧毀僧’，問題相當嚴重。再不然，還沒有聽過‘我’的教理，就看不起他，尤其是標榜某一宗、某一派的人，這種過錯犯得最嚴重。以我的眼光看，我是個凡夫，以可憐眼看天下可憐人，世界處處都可憐，看到學佛的人都在可憐的破戒中，很嚴重，很可悲。
佛又說，有些學佛（要受教義的，沒有受教義不算數）的人雖然沒有破戒，但是卻破壞了團體的規矩。譬如各個寺廟因環境不同，有其特定的規約、原則，有些自認了不起的人，不願遵守這些原則，就叫破軌則。破壞共修團體生活軌則，所犯的罪業更大，所以我們這裡寧可罵你，把你趕出去，不希望你再造這個業。那是慈悲啊！共修道場所訂的規則就是戒律。有些人不但不守屍羅，還要破壞規矩，佛法的真正教育就是叫人作個規規矩矩的人。你到一個團體，到一個環境，不能守規矩，可見你做人不守規矩，吊兒浪當的不在軌道上走，那還有什麼用？在人中已經不算一個份子了。
佛進一步又說，‘有於屍羅軌則雖得不壞，然毀正見’，一層比一層嚴格，不是一層一層罪輕，軌則比屍羅嚴重，正見又比軌則嚴重。有些人學佛不犯戒，也沒有破壞規矩，但他心裡的眼睛已經瞎了，沒有正見，對於什麼是真正的佛法？什麼是真正的修持？看不清楚，那是因為缺乏智慧，沒有頭腦。沒有正見即是佛法的瞎子，縱然在修持也是盲修瞎煉。我經常看到許多人佛法講的頭頭是道，自己認為比任何人都聰明、都高明，講出來的話好聽得很，實際上，一點都不是佛法，行的全是魔道，甚至是地獄道，為什麼？就是因為沒有正見。所以正知正見是學佛最為重要的，非常非常重要的關鍵。
有了正見才能講戒律
我們曾經講過佈施和持戒，有一點大家必須留意，幾乎每一本經典都會提到菩薩道的六度－－佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，為什麼藥師經也提到這些呢？一般人的觀念總會認為藥師經應該是講如何得長壽？如何消災免難？如何使人所求如願？怎麼也講起六度來了？這個問題的關鍵就在於：要想無災無難，沒有煩惱病痛，必須從心地上的修持開始，也就是從改變自己的心理行為做起，才能獲得藥師佛相互的感應。因此藥師經亦不免重提六度的重要性。
‘有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義，不能解了。’如果沒有真智慧、正知見，六度萬行有時候看似做善事，實則是做了壞事，所以一切以正見為首，因為正見能破除迷信而起正信。正見從何而來？正見必須有高度的、真正的般若，真正高度的般若又自何而來？必須要懂得方便般若、文字般若、境界般若、眷屬般若。般若意即智慧，因中國文字‘智慧’一辭，不足以概括般若的內涵，所以不直接譯成智慧，而以梵音‘般若’代替。五般若就是：
一，實相般若
悟了道，見到道體的本身即實相般若。
二，境界般若
見到道體，有‘見道’的境界。
三，方便般若
見到實相般若，是有了‘根本智’，但還須求‘差別智’，然後才會懂得一切方便般若，對一切差別法門的要點都能透徹了知運用。
四，文字般若
有了方便般若的人，文字般若自然殊勝，文字般若都是因實相般若境界而來。
五，眷屬般若
包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。
般若就是正見，有正見的人才能談修持與成就，否則都是在盲修瞎煉。那麼，真的正知見從何而來？靠多聞而來，沒有正見的原因就是自己不肯求多聞。
佛學所稱的多聞，並非聽聞的聞。佛經記載，佛的十大弟子中，阿難尊者多聞第一。多聞包括一切學問、一切差別法。阿難尊者因為隨佛多年，對佛所講的一切經、一切律等，一切學問都能深切記聞，所以多聞第一。
我們知道正見自多聞而來，不是光坐在那裡不求多聞，不研究佛的經律論的深義而能得。
‘契經深義’契是完全相合，對佛經深義完全瞭解，古代翻譯為契經。如果對佛所經典的真正意義不能瞭解，文字看得懂，經義重點卻不能證到，因此無法成就多聞，亦不能成就正見。
舉例來說：現代佛學很流行，研究佛學的人也很多獲得碩士、博士學位，也能成為教育他人的大專教授，如果真要問起有沒有研究佛經原典？所獲得的答案多是否定的，那麼這些學者所看的佛學著作是不是近代人所寫的文章、註解呢？答案是肯定的，現代研究佛學的人大部分走此路線，情況非常嚴重，這就犯了‘於佛所說契經深義，不能瞭解’的毛玻看了一點現成的佛學文章，什麼空啊！緣起啊！而提出一些佛學看法，這些與真正的佛學根本毫不相干。
又譬如我們現在所看的藥師經原文，文字都看得懂，如果要達到‘契經深義’，則不但要理解文義，更要完全解了，所謂‘了了見’每一句話都要在心地上求證過、通達後，才能謂之‘解’，也才能‘了’。
解了佛經後，增加多聞；有了多聞後，增加正見。換句話說，我們把文字倒回去看，有了正見才能講戒律，不破軌則，不破屍羅。那麼，順著文義下來就是說要想不毀正見，對三藏十二部經律論必須通曉無礙，尤其是經典，因為戒律來自經典。佛所講的稱為經；律是釋迦牟尼佛當時所制定的戒條，有些是佛的弟子們針對現場發生的事所訂立的規範；論是後世菩薩們的著作，如成唯實論、大智度論等等。
佛法經律論的真正深義在什麼地方呢？在一切佛親自所說的大小乘經典中。所以大乘經典、小乘經典均要研究，才會瞭解經文深義，進而增加多聞，成就正見，如此才是真修行。
眾生與生俱來的傲慢
有雖多聞，而增上慢；由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。
有些人學問好，尤其是學佛的人，研究過經律論，也瞭解佛經，成就了什麼呢？成就了一個很嚴重的錯誤－－增上慢。一切眾生，不僅僅是人，所有一切生命的貪、嗔、痴、慢、疑都是與生俱來的。貪、嗔、痴，大家都聽得很多了。慢，慢是什麼呢？慢就是我，我們常聽見別人講口頭禪，或聽到街上發脾氣的人罵一句‘格老子’，這句‘格老子’就是我慢。世界上沒有一個人不覺的自己了不起，即使是一個絕對自卑的人，也會覺得自己了不起。有自卑的人都是非常傲慢，為什麼傲慢？因為把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。自卑與自傲其實是一體的兩面，同樣一個東西。一個人既無自卑感，也不會傲慢，那是非常平實自在。
中國文化裡莊子有一個比喻傲慢的典故：‘螳螂當車’，他說螳螂發起脾氣來，舉起兩隻細長的手臂，想把車子擋住，不讓車子過，結果可想而知，不但被壓扁，連漿都出來了。莊子這句話是比喻人‘自不量力’，超過自己能力、智慧範圍的事非做不可，螳螂當時怎麼會有那麼大的勇氣，想用兩隻手臂去擋車了？就是因為‘我慢’。一般人常說：‘格老子，我不在乎！’你不在乎就變成肉醬啦！
眾生的我慢與生俱來，一個人如果能去掉慢心，那就快要修到‘無我’了！從心理學的觀點可以看出，我慢特別高的人，所做的事情都古里古怪，由於傲慢的變態心理，在某一方面就顯現出來了。一個怕羞的小孩，看到人就躲，是不是窩囊？根本不是，他表面上怕羞，內心卻非常傲慢。
還有疑，多疑，對任何事、任何人，尤其對修持信不過。貪嗔痴慢疑是眾生的劣根性，不容易去掉。慢與疑包含在貪嗔痴中，痴是沒有智慧。在修持上慢與疑比較容易看到，比較容易瞭解，因此通常只提貪嗔痴，比較少提及慢、疑。
增上慢
我們對我慢已有了瞭解，再看什麼叫增上慢？增上慢是人本來只有慢心，因某種原因又把慢心的作用發揮得更淋漓盡致。譬如學問好、多聞的人，最容易產生增上慢。豈止學問，一切人在任何方面有些成就，更高更上的慢心必然隨之增加。像聰明人本來就自以為了不起，聰明人若再加上學識、經驗，如果走上壞路子，就是古人所說的：‘學足以濟其奸’，不學還好，有了學問更助長其作惡。
中國歷史上的奸臣，都是人才，都是學識一流的人才，像眾人皆知的秦檜，學問之好，頭腦之聰明，在一人之下，萬人之上，可以一手遮天，矇騙上面的人，其本事之大，可想而知。一個部下，能把高明的老闆瞞住，看不到下面的事情，那絕非普通人所能做到。這些人往往都是‘多聞之士’，學佛最容易犯這個毛玻
我經常公開告誡大家，菩薩道很不容易做到，以我自己為例，如果今天有人要我只膀子，那我捨不得，我還要用它，我還要寫字呢！我做不到。頭、目、腦髓一切都拿來佈施，我做不到。所以我不敢輕易說自己在學佛。但是我看到許多人一學佛以後，不管在家出家。經常犯‘天上天下，惟我獨尊’的毛病，我也常提醒他們注意，‘天上天下，惟我獨尊’的是教主，是我們的老師釋迦牟尼佛，可惜不是你也不是我呀！甚至還有一種謬論，常聽有些人說：‘不識字、不研究佛經不要緊，六祖還不是照樣開悟，六祖並沒有靠讀書開悟。’我說：‘那是六祖，你不是六祖半，更不是七祖，對吧？’六祖是沒有讀書，但是他碰到了五祖，有位好老師。像釋迦牟尼佛也不靠祖師開悟，他可沒說不讀書。釋迦牟尼佛在十八歲以前就成就世間一切學問，為什麼你不肯讀書？不肯跟佛陀學呢？
學佛講皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧；講四無量心，早課晚課，不知唸了多少遍。法門無量誓願學，無量法門也包括邪魔外道吧！無量，你學了幾個量？通通犯了增上慢戒。增上慢是個戒，增上慢的反面就是謙虛，絕對的謙虛，就是老子所講的‘虛懷若谷’。所以，大家要學習不犯增上慢，這裡講的只是戒，更重要的是：要戒除增上慢的心，才會增長多聞。
我經常碰到學術界學識很好的人，一來，一談問題，劈頭就是一句：‘我問你一個問題’，我就眼睛看看他。他再說什麼，我說我不懂。他說我問你，我說我不懂。用這種態度、這種口氣請教別人問題，多大的增上慢！連個請問、請教的‘請’字都不肯用。
增上慢的果報是什麼？往下看。
‘覆蔽心故’，增上慢把自己的本心蓋住了，以為自己了不起，自認為自己觀念是對的，別人都是錯的，也許現在我年紀大了，比較少見；年輕時在大陸上看到增上慢的人可多啦！他們的聲望、名氣都嚇死人的，那種增上慢之重，那真是不得了。話說回來，我們年輕的時候也相當增上慢。
過去，看到老一輩的大居士，學識、名氣都是第一流，到了生並臨死的時候，手忙腳亂，痛苦萬分，一點辦法也沒有，這時候所有的學問、佛法都不得力。最後一大堆人圍著他，大居士告誡後生晚輩：‘你們以後還是老老實實念佛吧！’我不提名字，一提名字就犯了增上慢戒，大概你們也可以想像得到。究其原因，沒有真正的修持，因為學問好，文章比人家寫得好，所以就犯了增上慢戒。
這種增上慢沒有方法制服，除非你比他還要慢，那麼如何做到呢？你要多聞，學問要比他好，有正見，有真修持，否則沒有辦法。
佛在經典中告訴我們，學問越好，所知障越多，修道證道越難，他生來世的果報，永遠是一個思想家、一個學者，不能證果。不但大乘菩薩果位證不到，小乘的果位也不可能。
你們常掛在嘴邊的‘外道、外道’，外道並不是你們所想像的其他宗教，或是邪魔歪道，外到那裡去啊？凡是心外求法都是外道，有學問，有思想，能言善辨，講理頭頭是道，叫他拿身心來證明，一無所能，因思想、念頭靜不下來，不能專一，不能定。所以學問越好，越容易產生增上慢，自己把自己的本心本性蓋住了，自是非他，自己認為自己的觀念才是對的，別人不對。
所以，大乘菩薩道的大戒第一條就是‘自贊毀他’，大乘菩薩道首先要學習的是真正的謙虛。
我常跟同學說，我看到學者就怕，看到文人就怕，看到藝術家就怕，看到能幹的人就怕，很多人看了就怕，怕什麼？自古以來，文人、學者、藝術家都犯了同一毛病：‘文人相輕’，看不起別人，文章是自己的好，兒子是自己的好，不過妻子是別人的好，是不是這樣？
我們小時候讀過一首名詩：
天下文章在三江三江文章屬我鄉
我鄉文章算舍弟舍弟隨我學文章
三江就是江蘇、浙江、江西。講了半天還是我第一。文人個個如此，人人一樣。算命的、看相的、玩藝術的，都彼此‘千古相輕’，相互妒嫉，甚至於打架。看別人生意好就眼紅，某某人八字算得好也不服氣。
搞宗教的，基督教、佛教、天主教都是‘千古相嫉’。你的廟子旺，我的廟子不旺，恨死你，恨不得夜裡一把火燒了你的廟子，或念個咒子把你的廟子毀掉。
‘文人相輕，自古而然’是古人說的，我則加了兩句：‘江湖千古相仇，宗教千古相嫉’，我三樣都碰到過，真是可憐哪！有時我閉眼睛一想，都覺得還很稀奇，在‘千古相輕’、‘千古相嫉’，‘千古相仇’幾重的壓力之下，竟然還能活，而且活到幾十歲，也差不多啦！
談這些事實和道理，就在說明人根本是所犯的錯誤，就是慢心太重，自贊毀他，認為自己都是對的。我經常講，天地間的人，絕沒有自己承認自己犯錯的，都是別人不對。我坐計程車有個習慣，一上車就先說：‘對不起？請你幫我開到某某地方。’司機回頭看看我，一臉莫名其妙的表情，覺得你這個老頭真奇怪，怎麼說對不起？對我說：我從來沒見過你這樣的人。我說是啊！請你啊！麻煩你，勞駕你。最後我下車又對司機說：‘謝謝你啊！’
任何人只要一犯錯，他心裡也明白，臉色立刻變紅，過了一會兒，自己再一想，馬上又找了很多理由支援自己，認為自己的對，錯的還是你。你看我們每個人是不是這樣？當然包括我在內。
嫌謗正法
人都是‘自贊毀他’，我的對，錯的是別人，因此不叫做修行人，因此不能成道。更加嚴重的是：‘嫌謗正法，為魔伴黨’。謗是毀謗正法，注意‘正法’這兩個字。什麼是正法？很難說，你說佛教是正法，他說其他宗教也不是邪教，到底那個宗教才是正法？宗教有一個相同點，真正的教義，誰的高深？誰的徹底？另外再討論，這裡不談。但是，一般的宗教徒喜歡毀謗人家的信仰，認為不是正法。
什麼叫正法？沒有悟道，沒有證得實相，你知道什麼是正法？沒有正見，何以知道正法？正法又是那一法？根據佛經，自己去看看，你去找出來那一法是正法？
當然，三十七菩提道品，四諦、十二因緣是正法，聲聞、緣覺是正法。但是到了‘楞嚴經’，佛親口將聲聞緣覺斥為外道；到了‘法華經’，佛說沒有三乘道，只有一乘道；到了‘金剛經’，佛說未曾說過一個法，沒有說過一個字，一概否認。請問那一樣是正法？不要認為我一學佛，我的就是正法，這是增上慢，正是毀謗正法。‘正’的上面還有個‘不’字，合起來念是什麼字？叫阿歪。
真的正法是無可說的，我們今天在這裡講‘藥師經’已經是多餘的了；沒有講‘藥師經’以前早就大徹大悟，這才是正法。八萬四千法門樣樣都是外道，也樣樣都是正道。所以禪宗六祖對當時的弟子們所開示的話，有他的正確理由，六祖說：‘正人用邪法，邪法亦是正：邪人用正法，正法亦是邪。’
所以，正法在那裡？正法在正知見－－正知正見。然而嚴格說起來，真正的正知見對不對呢？還不行，你還要無一法可得，真了了，無正無邪，無善無惡，無是無非，連無也無，那差不多進入正法了，否則一切人說法都不是正法。像我現在上課，現在說法可以說在誹謗正法，因為正法無可說。
謗字上面還有個嫌字，嫌是討厭。很多人的根器不能跟他講正法，一講正法，他就討厭，自然無緣，他也聽不進去。你們將來年紀大了，慢慢變成善知識，就有了經驗，對方不但聽不進去，你正要告訴他時，他馬上走開，使人內心真是無比的憐憫，無比的悲傷，那真是沒有辦法。所以我有時候婆婆媽媽，‘你注意聽，不準多說話’，這樣他還是聽不到，不相干的話他聽進去了。重覆三次以後。我就不再講了。為什麼？他的業力太重，非要等他業力消了，轉了好幾大圈過來再說吧。眼前你就是想慈悲也沒有辦法，你讓他出去磨鍊，消業障是大慈悲；不去受些苦，不去受挫折，業障消得慢。
所以，有許多人嫌謗正法，討厭正法。你自己知道嗎？不容易知道。很多年紀大的人跟我談話，你跟他講了一百次，你說你的，他說他的。我說我已經告訴你了，他又說：‘老師啊！我忘記了。’不曉得多煩啊！只好用極大的耐性、極大的智慧去教導他。
這些情形都是嫌謗正法。嫌謗正法是怎麼來的？就是從‘我慢’、‘增上慢’心理而來，所以要戒慢心。
‘藥師經’這一段講戒律的重點，首先要我們好好熟悉戒律，然後好好守戒，不要破戒；要不破戒必須有正見、多聞；要正見、多聞的最主要條件，必須去掉增上慢，去掉以自我為主的心理。所以，歸根就柢，重點還是在一個‘增上慢’。經文的要點搞清楚了沒有？不要又被自己的慢心蓋住了。
邪見與正見
如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。
‘自行邪見’，什麼是邪見？在哲學道理及佛學因明的論辯中，很難下一定論。但是，我們所講的邪見，除了正見以外，妨礙我們成道的心理觀念和思想，歸納起來有五大類（一）身見（二）邊見（三）邪見（四）見取見（五）戒禁見。
所謂見，不是用眼睛看，譬如我們通常都會說某人有沒有見解，以現代話來說就是有沒有正確的觀念。什麼叫觀念？一般人如果沒有正式學過哲學，只曉得說：‘你觀念不對’，並不完全清楚觀念的意思。觀念就是見，你的思想見解構成了心理上的一個確定的力量，就叫觀念；你認為這樣對或不對，就是習慣性的觀念。換句話說，第六意識非常堅固，認為這個理解、看法是對的，就是觀念。
譬如我們老一輩的人有一個很古老的觀念－－穿長袍。舊社會沒有電風扇，夏天要去看朋友或者見長輩，非穿長袍不可，熱得汗流浹背也不敢脫。萬一在家裡穿個短褂，聽到某位長輩或老師來了，趕緊跑進房裡穿上長袍，一邊扣鈕子一邊說：‘對不住，對不住，馬上來。’長輩說：‘沒關係，熱天無君子嘛！寬衣、寬衣。’這邊回答：‘不敢，不敢。’那邊再說：‘寬衣，寬衣。’摧了兩聲才敢把長袍脫了。在古代這裡禮貌，是觀念形成的一種習慣，現在唯恐不剝得光光的。古代認為是錯的，現代卻視為當然，這就是觀念，也就是見。
我們之所以不能得正見，不能證道，便是因為我們的心時時刻刻被‘五見’遮擋。
這五見，第一是身見。你們反省反省，那一個想修道證果？免談了！坐在那裡打坐，‘唉喲！身上氣脈動了！’‘哎呀！這裡氣脈不通’，這是身見，身體丟不掉、空不掉，光說四大皆空，你來空空看！三天不給你吃飯，打坐餓得發昏，你去四大皆空吧！腸子你空吧！胃你空掉吧！不要叫餓！你看空得了空不了？為什麼空不掉呢？修道人的觀念問題，不是空不掉，而是你身見的觀念太牢固。有時你把身體丟了一下，一會兒又回來了。剛上座那一剎那好像沒有身見，蠻好；等到一坐正，手一擺好，整個身見來了，唔！這是阿拉（我）坐在這兒。全是身見，怎麼成道？
什麼叫初果羅漢、二果羅漢？食嗔痴慢疑五毒加上身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這十個根本你去掉多少便能證多少果。什麼叫證果？你以為拿二十塊錢買個蘋果就叫證果啦？要用五毒、五見來測驗自己，想想看你身見去掉了多少。
邊見，譬如你有時候坐起來也清淨也空啊！你那個空有多大？水桶那麼大。自己覺得：‘唔！好空喔！唔！現在我沒有了！’仍然有一個量，處處在邊見中。佛法是無邊無量的，你處處有量有邊，還邊得厲害，邊到歪邊去了，怎麼證果？學佛、打坐、修道、唸咒、念佛，唸到那裡去了？求往生西方極樂世界，坐也不敢向東方，非得向西方坐，萬一你死的時候是朝北方死怎麼辦？統統被邊見困住，怎麼往生？宇宙是圓的，藥師經告訴你：東方藥師佛土與西方佛土平等差別。邊見的意思，並不是說我天天坐在這裡也沒有看到邊的那個邊，而是你說心量有範圍。
戒禁取見，這更嚴重了。什麼叫戒禁取見？譬如信所謂鴨蛋教的有不吃雞蛋的禁戒，因為吃雞蛋會墮落，吃鴨蛋才會成道，這是戒禁取見；又如拜火教認為要拜天主就要拜火；又如有些人認為不吃素不能成道，那一樣是戒禁取見，當然你不能說不吃葷不能成道，那一樣是戒禁取見。所以別說是惡法，你的善法執著了一點也不能成道。
戒禁取見有很多，許多人犯了戒禁取見而不自知。不要看世界很文明，其實相當落伍。提到文明，以日常生活為例，過去文明的媽媽祖母那一輩，她們的內褲，文明連影子都看不到，那時女人的內衣褲放在床的內側陰幹，床像宮殿一樣，四周圍著，絕對不能拿到外面用太陽曬乾，見了天日不得了，罪犯天條。那裡像現在的三角褲掛在外面到處晾，還透明的，管他幾角，像‘萬國旗’一樣掛在高樓頂上。以前人的觀念，男人的頭頂上不能在女人的衣服下走過，現代人在‘萬國旗’下走過來走過去，從來沒有怎麼樣。
戒禁取見包括很多，又如有些觀念認為，人死了，手要擺在那裡，燈要放在那裡，衣服要怎麼個穿法，不那麼穿不得超生等等，都屬戒禁取見，只要有一‘見’存在就不能了道。
見取見，就是所有見，但卻捉著不放。例如從‘畢竟空’或‘勝義有’的法門走進去，要是沒有圓融的話，只見到‘有’或‘空’的一面，卻以為究竟，那就是一大障礙了。
邪見，邪見當然是歪了，歪見與正見很難分辨。好比我們的嘴一樣，看起來滿正的，稍稍歪一點就歪了，正見有時錯誤了一點就歪了。
所以真正達到正見，談話容易，譬如禪宗語錄有一則公案，一位師父悟道了，但是衣缽還沒有傳，大弟子功夫好，打坐、不倒塔樣樣行，認為師父應該把衣缽傳給他，不料師父臨走前把師弟叫回來，把法印傳給了師弟。大師兄心裡很不高興，增上慢來了。師弟回來接方丈位，一看便知道師兄不高興。當然，這些人修養很高，表面上看不出不高興，其實修持到她們那種境界，別說面子上，念頭一動，立刻感應得知，他心通的本事很容易。眾弟子替師父焚化時，接法的弟子接了位，等於皇帝傳位給小太子的道理一樣，小太子登上寶座，大太子照樣要下跪叩首。師弟看看師兄的態度說：
‘師兄啊！師父傳位給我沒有錯，你還要好好努力。’
師兄說：‘師弟，你不認可我嗎？’
師弟：‘不管認可不認可，我問你，師父平常教我們參禪作功夫，要一條白練去，這是什麼意思？’
師兄喊：‘點香來。’
古代叢林的香有小指頭那麼粗，禪堂打坐點一支香要兩個半鐘頭。
師兄說：‘香菸未斷，我就走了。’師弟笑而語。
當然，生死來去自如，說走就走，要來就來，可沒那麼簡單，難上加難。香未點完就要走了，這個本事有多大！是否能要生就生？我們看不出來，但至少他說走就走，當然不是吃安眠藥，也不是上吊。
師弟在他身上拍一拍說：
‘師兄啊！你這樣搞沒有用啊！“坐脫立亡即不無，先師意尚未夢見在。”’
‘坐脫立亡’，腿一盤或站著，說聲走啦！就死了。這個本事只是定力的功夫而已，不是悟道。
‘先師意尚未夢見在。’師弟說：‘你對佛法的正見，作夢連影子都沒有夢到，你以為說走就走，就叫佛法嗎？’
這一段公案就在說明，這位師兄修道能到達‘坐脫立亡’的境界，仍未得正見。以佛法而言，證到聲聞緣覺的羅漢果位，不算得正見，乃至成就了辟支佛果還不算；唯有證得阿耨多羅三藐三菩提，彈指之間，當下徹悟，這才是正見。
所以‘楞嚴經’提到：‘見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及’，這是正見。‘見見之時’：大菩薩悟道見道的時候。‘見非是見’：那個見道之見，不是眼睛看到什麼，也不是心裡或打坐時看到什麼的見。‘見猶離見’；那個見道的見，離開能見所見。‘見不能及’：不是你的思想觀念所能達到的，這四句偈還不是正見，只是正見的第二層投影，形容辭而已。
由此可知一切眾生學佛，要對佛法產生正見之難，學佛沒有正見，大部分都在邪見中。所以佛說一切眾生因有增上慢覆蔽心故，‘如是愚人自行邪見’，自己走入邪見之路不說，還影響別人，令無量俱胝有情，墮在大危險的深坑，永不超生。為人師者，一不小心就走入這個道路。那麼，他的果報如何呢？
邪見的果報與藥師佛的威力
‘此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。’
嚴重的下地獄，輕一點的變傍生、畜牲，有些變餓鬼道眾生。因為犯了邪見，不得佛法的正見，有了增上慢，又因為自是非他，嫌謗正法，因此，輪轉到下三道受果報。‘流轉’就是輪迴的現象，是形容辭，像流水一樣在旋轉流動。
若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣。
佛說這些人等如果聽到藥師佛的名號，拋棄了惡的、壞的觀念，再轉來修正法，自如不墮地獄、餓鬼、畜牲道。但是，除非他自己的阿賴耶識憶想起來，否則很難有這個機會。
這裡有沒有問題？你們沒有問題，我替你們提個問題，藥師佛有那麼大的威力，咱們去地獄、餓鬼道玩玩有什麼關係？多體驗，多去了解嘛？將來也好多度眾生。沒有做過豬，去嚐嚐變豬的滋味，將來懂得豬說話，到豬國留學度豬也容易一點嘛？這樣行不行呢？你要注意，經典上講一切學佛的人要先持戒。由於過去戒律持得很有基礎，後因走入邪見，走錯了路而不求多聞，而自是非他，而增上慢，這一類根器的人墮落三惡道中，在他的根性中，多生累劫以前持戒的種性還在，那點靈光並沒有完全毀壞。所以一聽到藥師琉璃光如來的名號，便捨棄惡行，修諸善法。
讀經要注意，尤其出家同學，將來都有機會出去弘法，不要瞎子牽瞎子，滾進一堆沙子，那就越滾越糟，流轉無窮了。因此我特別跟你們講這部經典，你們要仔細閱讀，要如佛所說，‘契經深義’。你說我只想修行打打坐就好啦！不想研究經典，那是愚痴心，犯了‘不求多聞’的戒，將來會更愚痴。要注意哦！我們中國翻譯佛經，把釋迦牟尼譯成什麼佛？‘釋伽文佛’，文章的‘文’，所以不要偷懶；不研究經典，不看佛經，是不行的。
這裡的問題已經替你們解答了，要有多生累劫以前學佛持戒這一點靈光的‘因’，才有一聞藥師琉璃光如來名號便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣的‘果’。
設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前，暫聞名號，從彼命終，還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家，趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯，正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。
與佛作對的提婆達多
剛才說三惡道的眾生，因為過去有持戒的靈光、根器，所以能捨惡修一切善法，因此解脫跳出惡道。但是也有眾生很習慣在惡道中，這是觀念問題。譬如在法華經中有一個大秘密；多生多世與佛唱反調的提婆達多，是佛的兄弟，當釋迦牟尼成佛時，提婆達多才出家，要跟佛學神通，佛願意教他，就找另一位堂兄弟－－阿難教他。阿難聞佛說法，方法都記得，但本身沒有修持。阿難教提婆達多，修了七天，就五通俱足了，當然未得漏盡通，然後就開始當教主，反對佛。
提婆達多處處與佛為難，佛出門時，他用神通施展法術，從山上滾下一塊大石頭，準備把佛壓死，靠一位原來什麼都不會，五百年以前還在當狗的徒弟周利槃特救了佛，佛教他念經念佛唸咒，他都不會，佛又教他念掃把兩個字，他念了掃忘了把，唸了把字忘了掃。後來周利槃特證得羅漢果位，以神通知曉提婆達多施法害佛，用掃帚把石頭頂回去，石頭雖然沒有打中佛，卻又彈回來壓傷了佛腳上的大拇指。
後來提婆達多生生世世墮入地獄，他在佛面前，地自動裂開掉下去。據說現在到印度還看得到這個坑，不過很淺。佛的兄弟都很感嘆，問佛何以會如此？佛嘆氣說：‘你們不知道，他不只這一生，而是多生多世與我作對。過去有一生，我變成蝨子，他變成跳蚤，比我聰明、能幹又跑得快。有一個又窮又幹又癟的羅漢在打坐，我跑到他身上找不到東西吃，塊餓死了。變成跳蚤的提婆達多吃得烏黑油亮，我問他：你老哥在那裡謀生呢？他告訴我，羅漢入定，頭頂正好充滿血，爬到頭頂上咬一口就吃飽了。我聽跳蚤的話，到羅漢頭上咬一口，結果這位羅漢入定蠻好，但是身見沒有忘，他一痛，手一捏就把我捏死了。’佛說他變成蝨子已經夠可憐，提婆達多還要變跳蚤來害他一下。
然而，佛講到法華經時才說：‘你們別搞錯啦！提婆達多是何許人也？他是我最初發心學佛時的老師。他引導我，怕我道心退轉，所以生生世世來折磨我，其實他早已成就，你以為他真下地獄啊？’阿難同其兄弟觀察提婆達多在最深一層地獄。阿難請求世尊用神通把提婆達多從地獄度上來。佛說：‘阿難你好愚痴啊！不是我不肯度他，是他不肯離開地獄。’阿難不信，佛把阿難送到地獄，果然看到提婆達多，阿難問哥哥在地獄苦不苦？提婆達多回答說：‘哼！我在這裡比三禪天還要快樂，有什麼苦？’阿難問他想不想離開地獄，提婆達多說：‘去！去！去！誰把你送下來的？我在這裡比三禪天境界還快樂，為何要離開？’這是個大秘密。所以地藏王菩薩願意在地獄等我們，等我們這些業障重的眾生下去。
舍惡行善
但是話又說回來，有些人以惡法為樂，不肯舍，縱然度他，他也不願意捨棄惡法，修習善法。這些人在三惡道中，‘以彼如來本願威力’，因藥師如來願力宏大的關係；‘今其現前，暫聞名號’，怎麼講‘令其現前’？注意喲！靈光一現，忽然莫名其妙的聽到藥師佛的名號；或者自己多生累劫的因緣，因為藥師佛的本願、願力、光明、名號的力量，在他睡夢中偶然現一下；或者臨死的時候見到佛或佛光現一下就消失，如‘西藏度亡經’所說。
‘從彼命終，還生人趣’，受到佛的威神或佛光所照，從三惡道中脫離，投生變人。‘得正見精進，善調意樂’，得了人身以後，具備了正見，也相當精進修道。所以有許多剛從三惡道中來的人，因為曾蒙佛光加庇，修行精進而有正見。這些人善根具足，很容易做到‘善調意樂’；沒有正見，很難做到這四個字。我們的思想意識，一天到晚都在煩惱、憤恨、痛苦、憂愁中，意境上沒有一剎那的快樂。
這些人等，善於調整自己的意樂，因此也能出家。‘非家’就是出家，不是一般人世間的家庭，而是如來法王之家。慢慢在佛法中受持戒律的學處，聲聞、緣覺、菩薩戒三學處，再加上這一生有真正正見的修持，又肯求多聞，又能理解一切經典甚深意義，遠離增上慢心，不毀謗正法，不為魔作伴侶，而漸漸修習諸菩薩行。修菩薩道，行菩薩萬行，不是一時能夠做到的，而是‘漸次修行’，在大乘道上慢慢求進步，最後得到圓滿菩提成就而成佛。
行到有功即是德
戒，是一切要有正見，而且最重要的是去除增上慢心，以多聞培養自己的正見，因得正見而戒行清淨。不得正見，一切眾生自心已經成病了，縱然聞藥師如來名號，也很難相感應。由於有正見，聞到藥師如來名號，即身就得感應，即身可得成就。
其實一切佛法，不論小乘的四諦、十二因緣，大乘的六度萬行，一切都是戒。所謂戒就是行，什麼行呢？為善去惡而止於至善，行到了就是有功，就是德行的成就，所以千萬注意古人的一句話：‘行到有功即是德’，也就是事到有功即是德。什麼是功德呢？必須一切有成果，行為到了，有成果，有功勳，才是真正的德行。譬如有一天和大家一起吃飯，跟同學們談起，任何一個人做任何一件事，甚至做最起碼的一件小事，像抹個桌子清掃室內環境，我們可以反省自己，誰能做到‘久要不忘平生之言’這句話？往往是五分鐘熱度。
也許同學知道我有過分的潔癖，而且還有整齊癖，東西一定要擺整齊。有一次某某教授與另一位教授談話，在我案頭拿了一本便條紙做紀錄，用完了又放回原位，放得很整齊。他一邊放一邊戰戰兢兢地看我，深怕自己放得不整齊。我曉得他平常在家裡不是這樣做，因為有太太服侍他。當著我的面，惴惴不安，特別要把紙條放整齊，意思是說：這回我總合你的意了吧！結果他放好後，我又把本子拿起來，重新放一次，這下他傻住了。當時有很多長官、客人在座，他不好意思問我，我也不會講。過了三天他來了，我跟他提起這件事，他說是啊！老師，我曉得在你面前放東西要放得很整齊。我說你放得很整齊沒錯，那是表面上看起來很整齊，實際上那本便條紙下面有幾張折到被壓住，你卻沒有看到，因為你過於小心，眼睛又不斷看著我，所以沒有注意到下面。
一個人行菩薩道，講到戒的行為，像這樣小的一個動作都不能馬虎。‘莫以善小而不為，莫以惡小而為之’，這就是戒。我常跟同學們說，我曉得你們很發心，發心是佛家的話，就是一般人說的立志。但是我曉得不到三天，第四天就鬆懈了，慢慢地不動了。一個人入世也好，出世也好，一生有沒有成就，就看他能不能做到‘久要不忘平生之言’。這是非常難做到，因為環境的改變，自己馬上變了。變了還找許多理由原諒自己，為自己作解釋，結果還覺得自己沒有錯，錯的都是別人，再不然就說這裡的環境不好。