九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。

十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。

十一曰《正和》，皇后受冊以行。

十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鐘，奏《太和》。出太極門而奏《採茨》，至於嘉德門而止。其還也亦然。

初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領，廣袖，白絝，革帶，烏皮履。武舞：左幹右戚，執旌居前者二人，執鼗執鐸皆二人，金錞二，輿者四人，奏者二人，執鐃二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導，服平冕，餘同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文絝，烏皮華。執干鏚夾導，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇。象兵還振旅。

初，太宗時，詔秘書監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長髮之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，玄宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和寧之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其餘闕而不著。

唐之自制樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。

《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》。太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：「雖發揚蹈厲，異乎文容，然功業由之，被於樂章，示不忘本也。」右僕射封德彝曰：「陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！」帝矍然曰：「朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容不如蹈厲，斯過矣。」乃制舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執戟而舞，凡三變，每變為四陣，象擊刺往來，歌者和曰：「秦王破陣樂」。後令魏徵與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：「樂所以美盛德，形容而有所未盡，陛下破劉武周，薛舉、竇建德、王世充，原圖其狀以識。」帝曰：「方四海未定，攻伐以平禍亂，制樂陣其梗概而已。若備寫禽獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也。」自是元日、冬至朝會慶賀，與《九功舞》同奏。舞人更以進賢冠，虎文袴，崽蛇帶，鳥皮鞾，二人執旌居前。其後更號《神功破陣樂》。

《九功舞》者，本名《功成慶善樂》。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管絃，名曰《功成慶善樂》，以童兒六十四人，冠進德冠，紫袴褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號《九功舞》。進蹈安徐，以象文德。麟德二年詔：「郊廟、享宴奏文舞，用《功成慶善樂》，曳履，執紼，服袴褶，童子冠如故，武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設焉。」

《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫雲五色衣，以象元氣。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：「惟圓丘，方澤、太廟乃用，餘皆罷。」又曰：「《神功破陣樂》不入雅樂，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷。」而效廟用《治康》、《凱安》如故。

儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：「請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二徧，著於雅樂者二徧；《慶善樂》五十徧，著於雅樂者一徧；《上元舞》二十九徧，皆著於雅樂。」又曰：「《雲門》、《大咸》、《大磬》、《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。為國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。《神功破陣樂》有武事之象，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》。」初，朝會常奏《破陣舞》，高宗即位，不忍觀之，乃不設。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：「《破陣樂》舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世，自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干鏚，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發孝思也。」帝復令奏之，舞畢，嘆曰：「不見此樂垂三十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武功邪！」群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以謂「奏二舞時，天子不宜起立」。詔從之。及高宗崩，改《治康舞》曰《化康》以避諱。武后毀唐太廟。《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。自後複用隋文舞、武舞而已。

燕樂。高祖即位，仍隋制設九部樂：《燕樂伎》，樂工舞人無變者。《清商伎》者，隋清樂也。有編鐘，編磬、獨絃琴，擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、築、箏、節鼓皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝皆二。歌二人，吹葉一人，舞者四人，並習《巴渝舞》。《西涼伎》，有編鐘、編磬皆一；彈箏、掃箏，臣箜篌、豎箜篌、琵琶。五絃笙、蕭、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、簷鼓皆一；銅鈸二，貝一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有銅鼓，羯鼓、都曇鼓、毛員鼓，觱篥，橫笛，鳳首箜篌，琵琶、五絃，貝，紼一；銅鈸二，舞者二人。《高麗伎》，有彈箏、掃箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸餘，有鱗甲。楸木為面，象牙為捍撥，畫國王形。又有五絃、義觜、笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、簷鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞，舞者立球上，旋轉如風。《龜茲伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、笙、蕭、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓，侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、簷鼓、貝，皆一；銅鈸二。舞者四人。設五方師子，高丈餘，飾以方色。每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅襪，謂之師子郎。《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者二人。《疏勒伎》，有堅箜篌、琵琶、五絃、簫、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人。《康國伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆二。舞者二人。工人之服皆從其國。

隋樂，每奏九部樂終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。虁騰時，命削去之，其後遂亡。及平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫絝。舞者二人，黃袍袖，練襦，五色絛帶，金銅耳璫；赤鞾。自是初有十部樂。

其後因內宴，詔長孫無忌制《傾杯曲》，魏徵制《樂社樂曲》，虞世南制《英雄樂曲》。帝之破竇建德也。乘馬名黃驄驃，及徵高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工制《黃驄疊曲》四曲，皆宮調也。

五絃，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習為掃琵琶。

高宗即位，景雲見，河水清，張文收採古誼為《景雲河清歌》，亦名燕樂。有玉磬、方響、掃箏、築、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五絃、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏鞾。舞者二十人。分四部：一《景雲舞》，二《慶善舞》，三《破陣舞》，四《承天舞》。《景雲樂》，舞八人，五色雲冠，錦袍，五色袴，金銅帶。《慶善樂》，舞四人，紫袍，白袴。《破陳樂》，舞四人，綾袍，絳袴。《承天樂》，舞四人，進德冠，紫袍，白袴。《景雲舞》，元會第一奏之。

高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，復失宮商，令有司脩習。太常丞呂才上言：「舜彈五絃之琴，哥《南風》之詩，是知琴操曲弄皆合於歌。今以御《雪詩》為《白雪歌》。古今奏正曲復有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六韻為送聲十六節。」帝善之，乃命太常著於樂府。才復撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌詞十六，皆著樂府。

帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新徵用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰「八弦同軌樂。」象高麗平而天下大定也。及遼東平，行軍大總管李勣作《夷來賓》之曲以獻。

調露二年，幸洛陽城南樓，宴群臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容制不傳。

高宗自以李氏老子之後也，於是命樂工制道調。