托馬斯花了三天時間，加上獸醫的幫忙，給他動了手術。托馬斯帶他國家時，他還沒有完全解除麻醉。他睜著眼，嗚咽著，躺在他們床邊的小毯子上，剃得光光的一隻大腿上，切口和縫合的六針令人心痛地明顯可見。

最後，他試圖站起來。他失敗了。

特麗莎一陣恐慌，擔心他再也不能走路。

「不要著急，」托馬斯說，「他還在麻醉之中。」

她試著把他抱起來，但被他咬了一口。這是他第—次咬她。

「他認不出你，」托馬斯說，「他不知道你是淮。」

他們把他抱到床上，沒過多久，他和他們一樣睡著了。

凌晨三點鐘，他突然把他們弄醒，播著尾巴爬到他們身上，一個勁地貼上來蹭著，怎麼也不滿足。

這也是他第一次把他們弄起來！往常他總是等著他們中間的一個醒來，然後才敢於往他們身上跳的。

現在還是深夜，他卻無法控制自己地突然來了。誰能說出他在康復的路途上走了多遠？誰知道他正在同什麼幽靈搏鬥？他正在家裡，同他親愛的朋友在一起，他似乎正強迫他們來分享一種極度的歡欣，一種迴歸和再生的歡欣。

《創世紀》一開始就告訴我們，上帝創造了人，是為了讓人去統治魚、禽和其他一切上帝的造物。當然，《創世紀》是人寫的，不是馬寫的。上帝是否真的賜人以統轄萬物的威權，並不是確定無疑的。事實上，倒有點象這麼回事，是人發明了上帝，神化了人侵奪來的威權，用來統治牛和馬。是的，即使在血流成河的戰爭中，宰殺一匹鹿和一頭牛的權利也是全人類都能贊同的。

我們受賜於這種權利的原因，是我們站在等級的最高一層。但是如果讓第三者進入這場競爭——比方說，一個來自外星的訪問者，假如上帝對這個什麼說：「子為眾星萬物之主宰」——此刻，《創世紀》的賜予就成為了問題。也許，一個被火星人駕馭著拉套引車的人，一個被銀河系居民炙烤在鐵架上的人，將會回憶起他曾經切入餐盤的小牛肉片，並且對牛（太遲了！）有所內疚和懺悔。

特麗莎伴著牛群行走，趕著它們，為職責所迫而對它們給以約束，因為小牛們活蹦亂跳，愛往地裡跑。卡列寧總是陪著她，天天如此隨她去草場已有兩年了。他總是樂於對牛群的嚴厲，衝著它們吼叫，維護自己的權威（他的上帝給了他統治牛類的威權，他為此而驕傲）。然而今天，他實在困難重重，—靠三條腿一跛一跛，第四條腿上還帶著正在化膿的傷口。特麗莎總是彎下腰去撫摸他的背脊。很清楚，動手術兩個星期之後，癌症還在繼續擴散，卡列寧將每況愈下。

路上，他們碰到一位鄰居，那女人腳踏套鞋急著去中棚，卻停了夠長的時間來問：「這狗怎麼啦？看起來一跛一拐的。」「他得了癌症，」特麗莎說，「沒希望了。」她喉頭梗塞，說不下去。那女人注意到了特麗莎的淚水，差點冒起火來：「天吶，不要跟我說了，你要為一條狗嚎掉一條命呵！」她並無惡意，是個好心的女人，只是想安慰特麗莎。特麗莎懂得的。在鄉村這一段時光裡，她已經意識到，如果鄉親們象她愛卡列寧一樣也愛著每一隻兔子，那麼他們就不可能屠殺任何禽獸，他們和他們的禽獸就都要餓死。但是，眼下這位婦人的話還是使她一震，覺得不夠友好。「我懂的。」她順從地回答，很快轉過身子徑自走了。她對狗所承擔的愛，使她感到隔絕和淒涼。她摻然地笑笑，對自己說，她需要把這種愛藏得更深些不至於招人耳目。人們想到某人愛著一條狗的話，必然會紛紛義憤。但如果哪個鄰居發現特麗莎對托馬斯不忠，卻會在她背上開玩笑地拍上一掌，作為暗中團結一致的訊號。

象平常一樣，特麗莎在山路上繼續走著，看著她的牛互相擠擦，想到這是些多麼好的小牲口。安詳、誠實，有時候孩童般地活潑，看上去都象些故作稚態的老人。沒有什麼比牛的嬉戲更使人動心了。特麗莎在它們的一些滑稽動作中得到樂趣，不禁想到（兩年的鄉村生活中，這個觀念一直在不斷地向她閃回），一個人簡直是牛身上的寄生蟲，如同絛蟲寄生在人身上：我們吸血鬼一樣吸吮著牛乳。非人類的生物可能在他們的動物學書本里是這樣來界定人的：「人，牛的寄生物。」

現在，我們可以把這個界定當作一個玩笑，用一種自覺優越的哈哈笑聲把它打發。但是特麗莎是認真對待它的，因此發現自己處於某種不安全的地位：這種觀點很危險，正在使她與人類的其他人拉開距離。儘管《創世紀》說上帝給予了人對所有動物的統治權，我們還是可以解釋，這意昧著上帝僅僅是把它們交付給人來照看。人不是這顆星球上的主人，僅僅是主人的管理者，於是最終應該對管理負責。笛卡兒向前邁出了決定性的一步：他認為人是「mat—treetproprietairedelanature（自然的主人和所有者）」。毫無疑義，他的這一步與他直截了當地否認動物有靈魂，有著深深的聯絡。笛卡兒說，人是主人，人是所有者，因此野物僅僅是一種自動機，一種能活動的機器。一個動物感覺傷心，這不是傷心，只是一種不中用了的裝置發出刺耳噪聲。一輛馬車的輪子咬咬嘎嘎作響，並不是什麼痛，只是需要加油而己。所以，我們毫無理由為一條狗在實驗室被活活剖開而悲傷。