因此須要再來兩句話，“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生”是連線上文講的表現了老子文章的獨特風格。上面幾句話一路下來，一直寫得很輕鬆自然，假使我們只從文字表面去讀，起先好像是懂了，若仔細深一層去研究，那便有點捉摸不定了。

現在這兩句話，到底是形容修道人的模樣呢？還是說反面話，我們對照前後文看看，還是不易搞清楚，究竟為何而說。讀古人的書很難，首先暫且不要去看前人的註解。前人也許比我們高明，但也有比我們不明的地方。因為著書立說的人，難免都有先入為主的觀念，除非真把古今各類書籍，讀得融會貫通，否則見識不多，隨便讀一本書，就把裡面別人的註解、觀念，當做稀有至寶，一古邋遢全裝進自己的腦袋瓜子裡去，成為先入為主的偏見。然後，再來看討論同樣的問題的第二本書，如果作者持著相反的意見，便認為不對，認為是謬論，死心眼地執著第一本書的看法，這不很可憐嗎？卻不曉得研究中國文化的圖書，幾千年下來，連篇累牘，不可勝數。光是一部《四庫全書》就堆積如山，而《老子》一書的註解，可說汗牛充棟，各家有各家的說法。有人讀到焦頭爛額，無法分清哪一種說法合理，只好想一套說詞，自圓其說。最後又再三推敲，自己又懷疑起來。因此，我們最好還是讀《老子》的原文，從原文中去找答案，去發現老子自己的註解。

前文提到“渾兮其著濁”，用來說明修道之士的“微妙玄通”，接著幾句形容詞，都是這個“通”字的解說。也就是從哪一方面來講，都沒有障礙。像個虛體的圓球，沒有輪廓，卻是面面俱到，相互涵攝。徹底而言，即是佛家所言“圓融無礙”。成了道的人，自然圓滿融會，貫通一切，四通八達，了無障礙。而其外相正是“混兮其苦濁”，和我們這個混濁的世界上一群渾渾噩噩的人們，並無兩樣。

這不就說完了嗎？不就已透露出“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生”所隱含的訊息嗎？現在更進一步，解釋修道的程式與方法，作為更詳細的說明。人的學問修養、身心狀況，如何才能達到微妙玄通，深不可識的境界呢？只有一個辦法，好好在混濁動亂的狀態下平靜下來，慢慢穩定下來，使之臻於純粹清明的地步。以後世佛道合流的話來說，就是“圓同大虛纖塵不染”，不但一點塵埃都沒有，即便連“金屑”，黃金的粉末也都找不著，務必使之純清絕頂。/p同時，我們還要認清一個觀念。什麼叫“濁”呢？佛學在《阿彌陀經》上有“五濁惡世”之說。因此，我們古代的文字，也常描寫這個世界為“濁世”。例如形容一個年輕人很英俊瀟灑，就說他是“翩翩濁世之佳公子也”，相當現在穿牛仔褲的年輕小夥子，長髮披頭，眼睛烏溜溜，東膘西膘，女孩子暗地裡叫聲“好帥”一樣。

生長在世局紛亂，動盪不安的時代裡，我們靜的修養怎樣能夠做到呢？這相當困難，尤其現代人，身處二十世紀末葉，二十一世紀即將來臨的時代。人類內在思想的紊亂，和外在環境的亂七八糟，形成正比例的相互影響，早已不是“濁世”一詞便能一交一待了事了。什麼“一交一通汙染”、“噪音汙染”、“工業汙染”、“環境汙染”等等後患無窮的公害，又有誰能受得了？

因此，“孰能濁以靜之徐清”，誰卻能夠在濁世中慢慢修一習一到身心清靜？這在道家有一套經過確實驗證的方法與功夫。譬如，一杯混濁的水，放著不動，這樣長久平靜下來，混濁的泥渣自然沉澱，終至轉濁為清，成為一杯清水，這是一個方法。然而，由濁到靜，由靜到清，這只是修道的前三個階段，還不行。更要進一步，“孰能安以”，也就同佛家所講的修止修觀，或修定的功夫，久而安於本位，直到超越時間空間的範圍，然後才談得上得道。

這等於儒家的曾子所著的《大學》注重修身養性的程式，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能慮，慮而後能得”是同一個路線，只是表達不同而已。如果我們站在道家的立場，看儒道兩家的文化，可套句老子的話作結論：“此二者同出而異名”。

動的哲學

然而，由濁起修，由靜而清，由清而安，這還只是修道的一半，另一半“動之徐生”，才是更重要的。否則，那隻不過是小乘的境界罷了。只管自己，未能積極濟世，自己一個人躲到山上靜坐一萬年，那又與龐大的人群有何相干？因此，還得“安以動之徐生”，由道體上起種種妙用。

此處的“動”，不是盲從亂動，不是濁世中人隨波逐流的動，不是“舉世多從忙裡錯”的亂動。世上許多人鑽營忙碌了一輩子，究竟為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都搞不清楚。真正的動，是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，生生不息。我們也可以說一句俏皮話，這就是老子的秘密法寶吧！老子把做工夫的方法，修養的程式與層次都說了，告訴你在靜到極點後，要能起用、起動。動以後，則是生生不息，永遠長生。佛家說“無生”，道家標榜“長生”，耶穌基督則用“永生”，但都是形容生命另一重意義的生生不已。只是在老子，他卻用了一個“徐生”來表達。

“徐生”的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這個觀念很重要。等於能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，若是不加節制，亂用一通，那只是自我糟蹋而已。“動之徐生”，也是我們作人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不“亂”不“濁”，一切要悠然“徐生”，慢慢地來。態度從容，。冶然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。這也是修道的秘訣，不一定只說盤腿打坐才是。作人做事，且慢一拍，就是道理。不過，太懶散的人不可以慢，應快兩拍，否則本來已是拖拖拉拉要死不活，為了修道，再慢一拍，那就完了，永遠趕不上時代，和社會脫了節。

“徐生”是針對普通一般人而言，尤其這個時代，更為需要。社會上，幾乎每一個人都是天天分秒必爭，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麼，好像瘋狂大賽車一樣，在拼命玩命。所以更要“動之徐生”。如果作生意的話，便是“動之徐賺”。慢慢地賺，細水長流，錢永遠有你的份；一下賺飽了，成了暴發戶，下次沒得賺，這個生意就不好玩了。“動之徐生”，所可闡述的意義很多，可以多方面去運用。淺顯而言，什麼是“動之徐生”的修道功夫？“從容”便是。

生命的原則若是合乎“動之徐生”，那將很好。任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的。我們的壽命，欲想保持長久，在年紀大的人來說，就不能過“盈”過“滿”。對那些年老的朋友，我常告訴他們，應該少講究一點營養，“保此道者不欲盈”，凡事做到九分半就已差不多了。該適可而止，非要百分之百，或者過了頭，那麼保證你適得其反。

比方年輕人談戀愛，應該懂得戀愛的哲學。凡是最可愛的，就是愛得死去活來愛不到的。且看古今中外那些纏一綿徘側的戀愛小說，描寫到感情深切處，可以為他殉情自一殺，可以為他痛哭流涕。但是，真在一起了，算算他們你依我依的美滿時間，又能有多久？即便是《紅樓夢》，也不到幾年之間就完了，比較長一點的《浮生六記》，也難逃先甜後慘的結局。所以人生最好的境界是“不欲盈”。雖然有那永遠追求不到的事，卻同李商隱的名詩所說：“此情可待成追憶，只是當時已惘然。”豈非值得永遠閉上眼睛，在虛無飄渺的境界中，回味那似有若無之間，該多有餘味呢！不然，睜著一雙大眼睛，氣得死去活來，這兩句詩所說的人生情味，就沒啥味道了。

中國文化同一根源，儒家道理也一樣。《書經》也說：“謙受益，滿招損”。“謙”字亦可解釋為“欠”。萬事欠一點，如喝酒一樣，欠一杯就蠻好，不醉了，還能惺惺寂寂，腦子清醒。如果再加一杯，那就非醜態畢露，丟人現眼不可--“滿招損”。又如一杯茶，八分滿就差不多了，再加滿十分，一定非溢位來不可。

大家千萬注意老子的話，吉事怎樣方得長久？有財富如何保持財富？有權利如何保持權利？這就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友談到人之求名，他說有名有姓就好了，不要再求了，再求也不過一個名，總共兩個字或三個字，沒有什麼道理。

有一次，從臺北坐火車旅行，與我坐在同一個雙人座的旅客，正在看我寫的一本書，差不多快到臺南站，見他一直看得津津有味。後來兩人一交一談起來，談話中他告訴我說：“這本書是南某人作的。”我說：“你認識他嗎？”他答：“不認識啊，這個人寫了很多書，都寫得很好。”我說：“你既然這樣介紹，下了車我也去買一本來看。”我們的談話到此打住，這蠻好。當時我如果說：“我就是南某人。”他一定回答說：“久仰，久仰。”然後來一番當然的恭維，這一俗套，就沒有意思了。

“此情可待成追憶，只是當時已惆然”，名利如此，權勢也如此。即使家庭父子、兄弟、夫妻之間，也要留一點缺陷，才會有美感。例如文藝作品的愛情小說而言，情節中留一點缺陷，如前面所說的《紅樓夢》、《浮生六記》等，總是美的。又如一件古董，有了一絲裂痕，擺在那裡，絕對心痛得很。若是完好無缺的東西擺在那裡，那也只是看看而已，絕不心痛。可是人們總覺得心痛才有價值，意味才更深長，你說是嗎？

因為能不盈不滿，所以才能“夫！唯不盈，故能蔽不新成”。“蔽”，就是保護很好的舊東西，由於東西永遠是舊的，是原來的樣子，一直小心使用，並沒有壞。因此，舊的不去，新的不來。這便是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的長生之道。所以最難還是在能否做到“不欲盈”。其實，現在修道作功夫的人很多，為什麼大家功夫都不上路，就因為違反了“不欲盈”的原則，而都在求盈。打坐時，境界稍好一點，下意識便希求更好，拼命執著這個境界，這樣“欲盈”的結果，功夫反而不上路。如果瞭解“保此道者不欲盈”，把這做功夫的原則把握住了，自然受益無窮。