石堅繼續說道：「古時人心智未開。但不代表所有人都是愚昧無知。總有一些大智慧的人。如伏羲起火，神農種植、嘗藥、倉頡造字。然後有大智慧之人，對社會發自思考。如釋迦牟尼生於印度戰亂年代，諸小國同樣戰爭不休，因此他的教義是希望人們從善棄惡。而孔子與老子同樣生於春秋戰國，只是老子希望百姓無為無爭，內心平和，戰爭自然減少。而孔子則是希望百姓生活在一種有秩序的狀態下。因為《金剛經》開篇就說吃飯。沒有飯吃，連性命都未必保住，何來探詢真義？即使有大道存在，在沒有領悟之前，都到了地府了，何來大道可尋？」
「所以管仲也說人無衣食之愁，方知廉恥。至於齊家立國也非是錯誤。」
聽到這裡，大家哭笑不得，你說的孔夫子這句話說錯了。人無完人，不可能每一個方面都是精通的，有的善於吏幹，但未必善於治家，而且用了著名宰相房玄齡為例，讓大家無法可辨。現在又翻過來說了。
但這時候，就是與石堅爭辨，石堅也不會理睬，現在石堅的狀態，幾乎是一種自我深度催眠狀態，根本就不知道旁人的存在。這種情況，就象阿基米德一樣。
「孔子這裡不是指的一般大臣啊。就是房玄齡也非是完人。治國時多有錯漏，太子不賢，大臣時有叛亂。不立家怎立國，至少作為宰相，還多有不稱職的地方。只是後世賢相很少，諸葛亮偏於一隅，惜乎。王猛幫之於番狄，不佔大義，惜乎。要麼就是主君強勢，輝映大臣無能。孔夫子這裡指的是很賢的臣子，故名大學。所以格物後知，正心修身，齊家立國。這是一種烏托邦的想法罷了。但也不能說不對。」
眾人聽了更是汗滴。連房玄齡都不是賢相了，那麼有幾人稱為賢相？
「因此，這都是這些智人的一種理想。不能因為自己能力做不到，就對其否決啊。那麼天地會不會知道這些事呢？不會知道，人類的生死，與豬狗的生死有什麼區別呢？只是天地視萬物為芻狗，祭品輕了同樣會忽視，祭品重了同樣會有回報，祭品惡了同樣會有報復。」
更加莫明其妙，不是不信神嗎？怎麼有回報報復這樣的詞語出現？
「因為人類是萬物之靈。破壞性很大。如果人類一味地開發，不顧天地的平衡，天地就會有無窮的災難，地震、海嘯、沙漠、火山暴發、酷熱寒冷，將人類毀滅。但如果人類善待，同樣回報是鳥語花香，一個極樂世界。」
「因此，天地若有心，這顆心就是平衡。故老子說，天地本來渾沌，後生陰陽。陰陽相交，後生萬物。平衡而！」
隨著這一聲落下，外面下起了滂沱大雨。
平衡而？
難道就是他的教義？
但眾人都不敢駁，今天這種異象太駭人聽聞了。
「天地生於渾沌，無善無惡。人類的生滅與天地無干。就是地球與火星一樣，成為不適合人類居住的星球，天還是天，地還是地。只是人類滅亡罷了。但對於人類自己，就必須要掌握平衡，也就是度。開發低了，人類自己生活不舒適，開發過了，毀滅就會即將來臨。就象君臣之道，以一人治群臣，以群臣治國事。如果以一人治臣治民治事，縱然孔夫子在世，孟子復生，也沒有這個能力。」
這一句回到治國上，所有人沉思。這不是沒有道理。劉邦用張韓蕭三人得天下，李世民同樣房玄齡、杜如晦、李靖、李績、魏徵等大臣，方可造就貞觀盛世。劉德遇諸葛亮如魚得水，符堅用王猛稱霸北方。都是用了一大批賢臣，才成就文治武功的。
「但如果一味地放權給臣子，就是皇袍加身之事發生。這算是好的，太祖是一代人傑，這種加身對萬民都有利，並且使中原從五代割據狀態到大一統，使百姓開始安居樂業。」
聽了後一句話，大家才放下心來。前面一句，讓大家一顆心提到嗓子眼，畢竟趙匡胤這件事做得也不是很光彩。
「而且君主善，關心百姓，朝廷還好一點。就是隋文帝以一人治天下，雖然力有不逮，但因為關心百姓，所以僥倖未犯下錯誤。但到了隋煬帝手中呢。縱然朝廷積六十年之用，一朝廢於一旦，放錢帛於李唐之用，放洛陽之米於李密所用。」
「如果象王莽那樣，或者象東漢那樣外戚與宦官專政，對整個國家將會是一件禍事。因此君主要學會放權給大臣辦事。但也不能放任自流。臣子象皇上效忠，但也監督著皇上的行為。這才是真正的平衡之道。因此，不能一味地象儒家那樣尊卑有序，也不能象道家那樣清靜無為。」
「但也不能忽略聖人所言。只是後人因時因利，不斷加改，所以教義面目皆非，多有爭執。其實只有幾個字，怎樣為百姓好。只要心裡抱著為百姓好的想法，並付之於行動，作為教義就是好的教義，作為法言就是好的法言，作為人主就是好的人主，作為大臣，就是好的大臣。這是治國的一。」
「然後分為陰陽四儀，就是各有做法，有的從佛，有的從道，有的從法，有的從墨，有的從儒。如果世間真有因果，一飲一啄，有得有失。因為我來到這個世界，將漢人強大。會不會帶來更大的禍害。」
聽到這裡，大家駭然。來到這個世界？這話聽得總感覺有點不對？
「難道因為漢人強大，所以有靖康之辱，然後文明轉向西方？以後一千多年後，再向東方轉移？」
說到這裡，石堅再次在室內踱起步來。
現在石堅這種狀態很奇怪，看到石堅走來，諸人立即悄悄讓開。聽他還說出什麼驚人的話語。
過了好一會兒，石堅又說道：「那麼就如李淳風所說，今借使得而殺之，天或生壯者肆其怨毒，恐陛下子孫無遺類矣。我也要求這一段而！天地無疆，而人命短乍，以後之事，誰能料到？或如博奕之數呢？」
這是石堅要數學上寫的一個問題。就象賭博一樣，押大小。每次都押大，第一次押一文，勝負對半開，如果贏了，得一文。輸了押二文。因為每一次機率都有一半，一直押到底，總有一次是押對的。但石堅寫道，這是一種錯誤的想法。因為每一次開押，等於是一次重新的開始，並不能將上一次機率計算上去。因此抱著這種僥倖的心理，有可能越押越深，最後大輸特輸。
「就象大道萬千，其歸於一。釋家既然能說一切聖賢，皆以無為法而有差別，孔夫子能問道於老子，為何我不容萬法？科學有之，鬼神也未必沒有？或者是外星人吧。不能證其有，也不能信其無。也許這些大智人物，或許是這些外星人或者神仙下凡都未必可知。不可不信，不可全信。可笑，現在道釋儒門派林立，相互爭執。其實不知其道為一，只是法不同而！」
「善惡亦是如此，此時是善，它日未必不是惡。此時是惡，它日未必不是善。如天地初分，陰陽二氣。那麼為了守住我心的這個一，何以未來，何來過去？縱然是小惡，也是為大善。何惡之有！」
說到這裡，外面雨聲漸止，烏雲漸漸散去。
石堅的眼睛也漸漸明亮起來。他繼續說道：「作為天地中的一員，人類只是其身上的一根毛髮，無足輕重。只是人類想生活得更好一點，有聖人著言，教化人類。作為人類中的一員，身為漢人，只想使漢人過好一點，我為漢人作善，必然為他人作惡。我為大多數人作善，必然為少數人作惡。這才是平衡之道。如天地陰陽，有善有惡，有光有暗。非如此，渾渾噩噩，何來進步之說。」
到了這時候，石堅終於有了明悟，以前學的經義在眼前一幅幅明亮起來。考慮的角度不一樣，看待經義的方向也不一樣。書是死的，人是活的。其實天還是那個天，地還是那個地，人還是那個人。經義還是那個經義。