因為無信，因為願望當作現實，所以官儒乃至滿清時的理學，故步自封，妄自尊大的氣息濃厚得無與倫比，最終將華夏醃成了醬缸。
李肆要打破這醬缸，要扭轉華夏墜入深淵的命運，在思想上，最核心的工作，就在於救回這信仰。
而這個工作，首先要從反官儒和理學做起。華夏的上天，先是被董仲舒為發端的官儒篡奪了人格神性，接著又被理學進一步篡奪了不可知的敬畏，這二者都是敵人。
「這個問題，沒有驚世駭俗之語，難以滌清，你能聽得下去麼？」
李肆問徐靈胎，他依舊有些擔心，徐靈胎和他一樣，也是個秀才，如果思想依然禁錮在四書五經裡，他就是對牛彈琴了。
徐靈胎眼珠子滴溜溜轉著，鄭重點頭。
「這，就要從官儒，嗯，就是董仲舒那一套說起……」
李肆說，上天不管有沒有意志，那都是咱們凡人所不能知的事，願意以無意志的天理，也就是天道來看也可，願意以有意志的神明來看也可，這二者只是角度不同。
這說法徐靈胎承認，儒士通道信佛，這之間確實沒什麼牴觸。
李肆接著說，但是官儒呢，一方面承認上天是有意志的神明，一方面卻以人道篡奪了上天的神性。從這一點來看，官儒的本質就是虛偽的，至少在董仲舒之前，道家「天地不仁，以萬物為芻狗」這話，儒家是不認的，儒家的本源，只論血脈宗法的人道，同時認為這人道就是天道，並沒有豎起上天這個神明。
由此可見，至少秦漢時代的華夏，承認上天的神性是主流思想。董仲舒尊儒，也必須批上這層皮。
「看看《春秋繁露》是怎麼說的……」
李肆開始分析起這本書，這不是他所知的東西，而是從段宏時那搬運過來的。
作為樹立天人感應和天人合一理論的《春秋繁露》，將人比作天，這是儒家，準確說是以董仲舒為發端的官儒妄自尊大，為附和皇權統治需要而切割天人的典型體現。彎彎繞的理論很有水平，首先強調上天的無上權威，說上天是有意志的，巴拉巴拉，就跟基督耶穌一般，無所不能，無所不知，只看到這，還真要以為看到聖經了。
可接著董仲舒筆鋒一轉，上天按自己形體造了人，人跟上天構造一樣，因為陰陽啦，五行啦，所以，人就是一個小的天，而人道就體現了天道。人行事得天喜就有祥瑞，惹天怒就有天譴。到這裡董仲舒就用人把天頂掉了，還塞進來了帶著法家味道的人性等級論，運用的論證手段全是牽強附會和神秘主義。
後人評價董仲舒的天人感應論是「神學唯心主義」，這就是被他欺騙了。先承認上天的神性，因為大家都認，他也不得不承認。但在那之後，就用天人合一和天人感應的私貨給李代桃僵掉。把上天的神性跟血脈宗法糅在一起，用三綱五常框住，將人之間的聯絡和活動直接跟三綱五常拼起來，不提上天，人也不需要跟上天溝通，因為三綱五常的世俗之事就是在跟上天溝通，在行「天道」。由此壘砌出一座金字塔，通往高高在上的君王，稱之為天子，只有天子才跟上天溝通。一切都歸於世俗，何曾有歸於世俗之外的東西，這哪叫神學？
李肆講得如此「潑辣」，徐靈胎居然也只是靜靜地聽著。也難怪，《春秋繁露》沒過多少年就只剩下一層皮，大家都知道它不是什麼好貨色，但天人合一天人感應這套東西又禁錮太深，怎麼也難脫出去，有意無意都要靠著它做學問。
董仲舒當初為尊儒搞出來的這套東西，儒家自己，包括理學之士，都清楚這東西的實質。天人合一和天人感應之說，在後世儒學裡，基本都不認真當回事，至少對董仲舒的論證都嗤之以鼻，而有各自的不同論證。但結論儒家都認，而且這層皮確實糊得踏實，靠著附會和迷信的手段，能忽悠住絕大多數沒文化的人，就成了歷代王朝的外皮，被丟到了「禮法」的那部分，進而影響了諸多層面，什麼風水、中醫，都受了這層皮的影響。
華夏人的上天之神，神性就這麼被篡奪了。因為人道就是天道，信三綱五常就是信上天，為什麼呢？天人合一，天人感應嘛。所以大家就別信上天了，女人信丈夫，夫為妻綱，這「綱」解釋為法度，其實就是類同人對上天的信仰，臣子信君王，君王信自己，這就是在信上天。
那麼五常呢，有很多說法，主流的是仁義禮智信。從官儒篡神的角度來看，第一個「仁」，仁就是人，這是在說，信仰必須著落在人身上，別去管上天。第二個「義」，義就是綱，信仰的流向不能顛倒，家之小義就是父子夫妻，國之大義就是君臣。「禮」就是儀禮，從穿什麼到怎麼稱呼，方方面面，都有一套規制，就如同念佛誦道的規定一樣，這信，必須要有外在的一整套呈現。智呢，就是在說，有時候人道和天道難以一一吻合，那不是人道跟天道有區別，而是你不夠聰明，沒說得圓潤。信麼，人無信不立，人道既然是天道，那麼人就得「真實」，否則怎麼體現上天的真實呢？
以神學的角度看，官儒篡神的手段很犀利，用天人合一、天人感應李代桃僵，再用三綱五常熔了神性，跟人道混在一起，華夏人的上天之神，自官儒成為思想主體之後，就被斷了神性。
「官儒似教非教，以前總是不太明瞭，現在看來，竟然是篡神之後的怪胎。」
徐靈胎對官儒也沒什麼好感，聽了李肆這一番話，有了自己的感悟。