描畫至此，我想人們已可想象這門最後課程的主要內容。
莫里老人在樂滋滋地體驗死亡的時候，發現了一個重大問題。
他不希望把最後發現的重大問題留給只聽不說的靜寧墓地。這個重大問題，簡單說來就是對人類文化的告別性反思。
莫里老人認為，人類的文化和教育造成了一種錯誤的慣性，一代一代地誤導下去，應該引起人們注意。
什麼誤導呢？
我們的文化不鼓勵人們思考真正的大問題，而是吸引人們關注一大堆實利瑣事。上學、考試、就業、升遷、賺錢、結婚、貸款、抵押、買車、買房、裝修……層層疊疊，一切都是為了活下去，而且總是企圖按照世俗的標準活得像樣一些，大家似乎已經很不習慣在這樣的思維慣性中後退一步，審視一下自己，問："難道這就是我一生所需要的一切？"
由於文化不鼓勵這種後退一步的發問，因此每個人真實的需要被掩蓋了，"需要"變成了"想要"，而"想要"的內容則來自於左顧右盼後與別人的盲目比賽。明明保證營養就夠，但所謂飲食文化把這種實際需要推到了山珍海味、極端豪華的地步；明明只求舒適安居，但裝潢文化把這種需要異化為宮殿般的奢侈追求……大家都像馬拉松比賽一樣跑得氣喘吁吁，勞累和壓力遠遠超過了需要，也超過了享受本身。莫里老人認為，這是文化和教育灌輸的結果。他說："
擁有越多越好。錢越多越好。財富越多越好。商業行為也是越多越好。越多越好。越多越好。我們反覆地對別人這麼說——別人又反覆地對我們這麼說——一遍又一遍，直到人人都認為這是真理。大多數人會受它迷惑而失去自己的判斷能力。"
莫里老人認為這是美國教育文化的主要弊病我想在這一點上我們中國人沒有理由沾沾自喜，覺得弊病比他們輕。在過去經濟不景氣的時代，人們想擁有物質而不可能，在權位和虛名的追逐上也是越多越好，毫不饜足，其後果比物質追求更壞，這是大家都看到了的；等到經濟生活逐步展開，原先的追求並不減退，又快速補上物質的追求，真可以說是變本加厲，這也是大家都看到了的。
莫里老人想呼籲人們阻斷這種全球性的文化灌輸，從誤導的慣性裡走出來。
他認為躲避這種文化灌輸不是辦法，實際上也躲不開。躲不開還在躲，那就是虛偽。
唯一的辦法是不要相信原有文化，為建立自己的文化而努力。
但是莫里老人很溫和，不想在這個問題上成為破舊立新的闖將。他說，在文化的一般準則上，我們仍然可以遵循，例如人類早已建立的交通規則、文明約定，沒必要去突破；但對於真正的大問題，例如疏離盲目的物質追逐、確立對社會的責任和對他人的關愛等等，必須自己拿主意，自己作判斷，不允許胡亂參照他人，來代替自己的選擇。簡言之，不要落入"他人的鬧劇"。
臨終前幾天，他思考了一個人的最低需要和最高需要，發現兩者首尾相銜。他與學生討論，如果他還有一個完全健康的一天，他會做什麼。他想來想去，最滿意的安排是這樣的：
早晨起床，進行晨練，吃一頓可口的、有甜麵包卷和茶的早餐。然後去游泳，請朋友們共進午餐，我一次只請一兩個，於是我們可以談他們的家庭，談他們的問題，談彼此的友情。
然後我會去公園散步，看看自然的色彩，看看美麗的小鳥，盡情地享受久違的大自然。
晚上，我們一起去飯店享用上好的義大利麵食，也可能是鴨子——我喜歡吃鴨子——剩下的時間就用來跳舞。我會跟所有的人跳，直到跳得精疲力竭。然後回家，美美地睡上一個好覺。
學生聽了很驚訝，連忙問："就這些？"老人回答："就這些。"不可能再有的一天，夢幻中的二十四小時，居然不是與義大利總統共進午餐，或去海邊享受奇異和奢侈！但再一想，學生明白了：這裡有一切問題的答案。
如果就個人真正需要而言，一切確實不會太多，甜麵包卷和茶，最多是喜歡吃鴨子，如此而已。義大利總統的午餐，奇異和奢侈，全是個人實際需要之外的事。於是，在無情地破除一系列自我異化的物態追求之後，自私變成了一種沒有任何意義的無聊行為；真正的自我在剝除虛妄後變得既本真又空靈，這樣的自我不再物化，不再忙著從外部世界爭奪利益向自身搬運，而只會反過來，把自身向外敞開，在自己對他人的關愛中來建立生命的價值。這樣，自我與他人的關係，成了人生追尋的中心。在莫里看來，既然物質的需要微不足道，那麼對他人的關愛和奉獻就成了驗證自身生命價值的迫切需要。生命如果沒有價值，也就沒有存在的必要，而這種價值的最高體現，就是有沒有使很多其他生命因你而安全，而高興，而解困。莫里老人在最後的課程中一遍遍重申：
人生最重要的是學會如何施愛於人，並去接受愛。
愛是唯一的理性行為。
相愛，或者死亡。
沒有了愛，我們便成了折斷翅膀的小鳥
莫里老人對愛的呼喚，總是強調社會的針對性。在這個社會，人與人之間產生一種愛的關係是十分重要的，因為我們文化中的很大一部分並沒有給予你這種東西。要有同情心，要有責任感。只要我們學會了這兩點，這個世界就會美好得多。
給予他們你應該給予的東西。
把自己奉獻給愛，把自己奉獻給社群，把自己奉獻給能給予你目標和意義的創造。
我忍不住摘錄了莫里老人的這麼多話，我想人們如果聯想到這些話字字句句出自一個靠著重力敲打才能呼吸的老人的口，一定也會同樣珍惜。他的這些話是說給學生米奇聽的，米奇低頭在本子上記錄，目的是為了不讓老人看到自己的眼睛。米奇的眼神一定有點慌亂，因為他畢業後狠命追求的東西正是老人宣佈要擯棄的，而老人在努力呼籲的東西，自己卻一直漠然。老人發現了學生的神情，因此講課變成了勸告：
"米奇，如果你想對社會的上層炫耀自己，那就打消這個念頭，他們照樣看不起你。如果你想對社會底層炫耀自己，也請打消這個念頭，他們只會忌妒你。身份和地位往往使你無所適從，唯有一顆坦誠的心方能使你悠悠然地面對整個社會。"
說到這裡，他停頓了，看了學生一眼，問："我就要死了，是嗎？"學生點頭。他又問："那我為什麼還要去關心別人呢？難道我自己沒在受罪？"
這是一個最尖銳的問題。莫里老人自己回答道：
"我當然在受罪。但給予他人，能使我感到自己還活著。汽車和房子不能給你這種感覺，鏡子裡照出的模樣也不能給你這種感覺。只有當我奉獻出了時間，當我使那些悲傷的人重又露出笑顏，我才感到我仍像以前一樣健康。"
這樣，他就道出了生命的根本意義，在我看來，這就是莫里老人最後課程的主旨。
因此，學生懂了：老人的健康心態不僅僅是心理調節的結果，他有一種更大的胸懷。什麼叫做活著？答曰："一個能夠救助其他生命體的生命過程。床邊的人在為他的病痛難過，他卻因此想到了世界上比自己更痛苦的人，結果全部自身煎熬都轉化成了關愛；學生不止一次地發現，原來為了分散他的病痛而讓他看新聞，而他卻突然扭過頭去，為新聞中半個地球之外的人在悄悄流淚。"終身的教師
老人的這種胸懷，是宣講性的，又是建設性的，直到生命的最後時刻還在建設。他的有些感受，是講課前剛剛才獲得的。譬如他此刻又流淚了，是為自己沒有原諒一位老友而後悔。老友曾讓自己傷心，但現在他死了，死前曾多次要求和解，均遭自己拒絕。現在莫里一回想，無聲地哭泣起來，淚水流過面頰，淌到了嘴唇。但他立即又意識到，應該原諒別人，也應該原諒自己，至少在今天，不能讓自己在後悔中不可自拔。人生，應該沉得進去，拔得出來。
這是一種身心的自我洗滌，洗去一切原先自認為合理卻不符合關愛他人、奉獻社會的大原則的各種汙濁，哪怕這種汙濁隱藏在最後一道人生縫隙裡。他把自己當作了課堂上的標本，邊洗滌、邊解剖、邊講解，最後的感受就是最後一課，作為教師，他明白放棄最後一課意味著什麼。
由此想到天下一切教師，他們在專業教育上的最後一課都有案可查，而在人生課程上，最後一課一定也會推延到彌留之際，可惜那時他們找不到學生了，縹緲的教室裡空無一人，最重要的話語還沒有吐出，就聽到了下課鈴聲。
畢竟莫里厲害，他不相信一個教師張羅不出一個課堂，哪怕已到了奄奄一息的時分。果然他張羅起來了，允許電視鏡頭拍下自己的衰容，然後終於招來學生，最後，他知道，這門課程的聽講者將會遍佈各地。
一天，他對米奇說，他已經擬定自己墓碑的碑文。碑文是："一個終身的教師"。
十分收斂，又毫不謙虛。他以最後的課程，表明了這一頭銜的重量。
現在，他已在這個碑文下休息，卻把課堂留下了。課堂越變越大，眼看已經延伸到我們中國來了。我寫這篇文章，是站在課堂門口，先向中國的聽課者們招呼幾聲。課，每人自己慢慢去聽。
（本文是為上海譯文出版社《相約星期二》中文版寫的序）