有一種觀點是，與其說有一種或多或少具有智慧的生物，不如說存在一種分散而普遍的智慧體，這就是一種大自然中的流體，根據流體遇到生物體在理解力上的差別，以不同的方式滲透到形形色色的生物體中。我覺得這種觀點並不冒昧。人類可能就是自古以來地球上代表了對流體的阻力最小的生命模式。宗教上稱這種流體為「神」。我們的神經可能就是傳導這種微妙「電流」的線路。我們大腦的腦回在某種方式上可能會形成感應線圈，在感應線圈中電流力會成倍加強，但是這種電流可能非其他性質，可能不是來自其他源頭，而就是穿過石頭、星星、花朵或者動物的那種電流。

但是，由於我們沒有接收答案的器官，這些奧秘就未能探索解答。我們觀察到了人類以外的智慧的某些現象，讓我們感到滿意吧。我們在自身內所觀察到的一切，都是令人質疑的：我們既是法官又是原告，我們對現居住的世界懷有太多興趣，抱有巨大的幻想與希望。讓我們珍重外界那種微弱的智慧跡象吧。與群山、海洋和星星傳遞給我們的資訊相比，花朵為我們傳遞的資訊可能是微乎其微的，但我們卻會驚歎地發現它們的生命奧秘。然而，這些奧秘讓我們有更大的信心認為，賦予萬物的生命力，或者從萬物中散發的生命力，就是讓我們軀體運作的精髓力。如果這種生命力與我們的類似，我們的生命力也同樣與之相仿，生命力的內涵就與我們相同；如果這種生命力也運用我們的方法，也就擁有我們的種種習慣、專注的事、傾向以及對更美好事物的渴望。那麼如果假設，我們本能的、極度的希望可能也是這種生命力所希望的，我們這麼猜想難道不符合邏輯嗎？當我們發現了在生命中如此廣泛存在的、大量的智慧，那麼這種智慧是不是也與生命息息相關呢？就是說，這種生命力是不是應該去將追求幸福、追求完美、追求戰勝邪惡、死亡、黑暗和消亡作為一個目標呢？或者說，消亡可能僅是生命的陰暗面和休眠而已。