於是他就開了抽屜拿了一錠十兩重的金元寶，從牆上丟了過去。那兩夫妻正在做豆腐，又唱歌，又說笑，聽到門前「撲通」一聲，掌燈來看，發現地上平白地放著一個金元寶，認為是天賜橫財，悄悄地撿了回來，既不敢歡笑，更不想歌唱了，心情為之大變。心裡想，天上掉下黃金，這怎麼辦！這是上天賜給我們的，不能洩露出去給人家知道，可是又沒有好地方儲藏——那時候當然沒有使用保險櫃——放在枕頭底下不好睡覺，放在米缸裡也不放心，直到天亮豆腐也沒有磨好，金元寶也沒有藏好。第二天，兩夫妻小組會議，這下發財了，不想再賣豆腐了，打算到哪裡買一幢房子，可是一下子發的財，又容易被人家誤以為是偷來的，如此商量了三天三夜，這也不好，那也不對，還是得不到最好的方法，夜裡睡覺也不安穩，當然再也聽不到他兩口子的歡笑聲和歌唱聲了！到了第三天，這位富商告訴他的太太說：「你看！他們不說笑、不唱歌了吧！辦法就是這麼簡單。」

窮人沒有見過很多的錢，也沒有經歷過財富的日子，以為財富很好，認為財富多了，就會快樂和幸福。過去的時代，住在海邊的窮人家就很可憐，一年到頭，只吃一點番薯幹，摻了一些糙米做稀飯，除此之外，一點液得發臭的成魚，算是佐餐的副食。偶然吃到一點青菜、豆腐，那是一種大享受。曾經有一個窮人，發了一個大願，他說，如果我某人將來有錢的時候，天天要吃青菜豆腐，才夠意思，這就是他一生的最高慾望了！他可不知道，有錢的人吃青菜豆腐，並不算一回事，他以為青菜豆腐便是世上最好的菜餚。但是，誰又真能瞭解，知識愈多，煩惱愈大。財富越大，痛苦越深呢！所以佛經裡把煩惱叫做「煩惑」，愈有煩惱，思想就愈迷惑不清。

「是以聖人抱一為天下式」。老子說：自古以來，有道的人——聖人，必是「抱一為天下式」，確然而不可拔，固守一個原則以自處。但是，什麼叫「一」？「一」者，道也。下面會有解釋，這裡暫時保留。總之，他是說人生於世，做人做事，要有一個準則，例如現在很多青年同學，並不如此。問到他們的人生觀是什麼？他們都茫然不知所對。許多讀到大專畢業的同學，甚至拿到碩士、博士的人，談到他的人生觀，總是說還沒有確定。你作木匠就作木匠，做泥水工就做泥水工，當皇帝與作泥水工，只是職業上的不同，人格則仍然是一樣的。人要認定一個人生的目標，確定自己要做什麼。要做一個學者，就準備窮一輩子，如果又怕窮，又想當學者，幾乎是不可兼得，無法兩全的事。但是人生觀總是要有個確定的目標才對。所以「聖人抱一而為天下式」是為至要。

四不的領導學

接著一式以後，便講：「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。」道家的老莊，與佛家、儒家，三家教人的道理，幾乎都是一樣的。不過佛家、儒家是從正面上講，老莊道家是從反面上說的。反面說的意義深刻，不但深刻，而且更具有啟發性的作用。因為佛家與儒家是從正面上說的，往往變成了教條式的告誡，反而使人產生抗拒性的意識。至於老莊道家的說法，卻合乎「曲則全」的作用，比較使人容易接受。

「不自見故明」。人本來要隨時反省，使自己看見自己才好，為什麼在這裡卻說要「不自見故明」呢？這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了自己的主觀成見，便同佛家所說的「所知障」，反為自障了！因為自有主觀成見，就無法吸收客觀的東西，因此而說「不自見故明」。尤其對一個領導的人來講，千萬不要輕易犯了這個錯誤，即如一個公司的老闆、董事長，一旦事業成就，便不可得意忘形，須有「不自見」，才能更加明白事理。有人說，老莊是帝王學，是偉大的領導術，也許重點就在這些至理名言中。當一個領導群眾的人，千萬不可有「自見」，需要多聽聽別人的意見，把所有的智慧，集中為你自己的智慧，你的智慧就更大了。那就合乎「不自見故明」的道理了。

「不自是故彰」。「自是」與「自見」差不多是同一個道理，但同中有異。「自是」是主動的認為我一定都對的，我的絕對沒有錯。譬如現在的人，喜歡引用拿破崙說的：「拿破崙的字典裡沒有難字」。乍聽很有氣魄似的，其實，拿破崙就太「自是」，所以變成拿破了輪，結果還是要失敗。只引用拿破崙的話，沒有看到拿破崙的一生，他不過是像項羽一樣的人物，並沒有真正成功的內涵。他的字典裡面沒有難字，那是「自是」，所以，成功果然很難，人不自是，才能開彰大業。

「不自伐故有功」。「自伐」，是自我表揚的代名辭。有了功勞的人愛表功，差不多是人們的常態。尤其許多青年同學們，很容易犯這個毛病，雖然只做了一點事情，就想人家表揚一下，要鼓勵鼓勵。常常以此來作為課題，考察青年同學，看他能穩得住多久時間。有些人穩幾天可以穩得住，多過幾天，心裡就穩不住了，我做的事這麼久了，好像老闆都不知道一樣，就要想辦法表現出來。真正有修養的人要不自伐，有功等於無功，儒家的人常以堯舜來做標榜，「功在天下」，「功在國家」，而他自己好像一點都沒有做一樣，而且更加謙虛，覺得自己沒有什麼貢獻似的，那才是不自伐的最高竿，當然不會埋沒了你真正功高望重的知名度的，因為天下明眼人畢竟很多。

「不自矜故長」。「自矜」，也就是現在所講的自尊心，說好聽點叫自尊心，說不好聽就叫做傲慢，自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用處不同，效果也不一樣。比如，走在街上，看到別人的鈔票掉了，很想把他撿起來，但又不敢去撿，為什麼？因為有自尊心。那你就乾脆撿起來等人來認領，或是送到警察派出所招領，這也沒有什麼不對，所以自尊與傲慢，看是用在什麼地方，用不對了，就是傲慢，用得好就是自尊。傲慢的人不能成功，所以要不自矜才能成長。「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長」。這四不的名句，是告訴我們，為人立身處世必然要記住的道理，豈止要把它作為「座右銘」，應當要把它作為「額頭銘」，要貼在額頭上，記在腦子裡，則終身受用不盡。

「夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。」講到這裡，全篇還是一句老話——「曲則全」。

剛才是分開作解說，現在老子他說：因為人能夠真做到無爭才行。要怎樣才能做到無爭呢？好處都屬於別人的。例如佛家所說，就要菩薩發心，慈悲愛人，愛一切世人，一切犧牲都是為別人，自己不想得到任何一點報酬。因此，「天下莫能與之爭」。縱然要爭，也沒有用，我既什麼都不要，本來便是空，與「空」爭個什麼！人之所以有禍害、有痛苦、有煩惱，就是因為想抓住點什麼，既然一切都不要、都捨出去了，那自然無爭，自然爭不起來。綜合上面這些道理，也都是為了「曲則全」原則的發揮，看來都是反面文章，同現實一般的人生，都是相反。其實，相反地，正是為了正面可保全自己，成就自己的道德，完美自己的人格，所以，老子加重語氣說：「豈虛言哉」！這不是空話啊，不是空理論啊！

「誠全而歸之」。這句話可以作兩種解釋。一種是說：「曲則全」最重要，人生最偉大的作為，不必要求成功在我，無論在道德學問上的成功，或是事業上的成功。如果「功成、身退而不居」，一切付之全歸，這赤裸裸的坦誠，就是「曲則全」的大道，這才是人生的最高藝術。「誠」字，可以把它作動詞用，說明實在要走「曲則全」的道理，才能夠得上為天下之所歸，眾望之所屬。另外的一種解釋是：「誠」字下面加一標點，構成「誠，全而歸之」。這樣一來，便是說明如何做到「曲則全」的真正條件，那只有一個「誠」字才可。絕對不能把「曲則全」當做手段，要把它當做道德，要真正誠誠懇懇地去做。如果知道「曲則全」的名言，卻把它當成手段去做，那就「不誠無物」，完全不對了。所以，也可以讀成「誠，全而歸之」。這種解釋。也不是我的發明，看了很多古人的註解，果然早已有這一見解。所以，書讀多了，常常發現自己不能「自見」、「自是」，好像有很了不起的見解，以為前無古人，但過了幾年以後，忽然看到另一本書，就臉紅了，原來你的見解，古人早已說過，所以人不能「自是」。固然我並非偷襲古人的見地，但古人也絕不是偷去你的。

這是《老子》第二十二章，他在講「曲則全」之後，下面再給我們申述了很多。也由此可以發現《老子》這本書的編排，有很多章第一句話是最重要，下面即是這個綱要的申述，等於現在寫文章一樣，先標出一個綱要，綱要下面就說出很多重要的道理。

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

這自然不是那自然

什麼叫「希言」呢？我們都曉得在長江一帶，很久未見面的朋友，偶然來訪，每稱「稀客」，意思是說少見的尊客。