孔子的一個學生顏回住在很簡陋的巷子裡。孔子說：「回也居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回住在很簡陋的巷子，每天吃一點點稀飯，喝一點點水，人們都覺得這樣是很痛苦的事情，可是顏回卻過得很快樂，為什麼？因為他的內在裡有一種性靈的、精神的滿足，這種滿足，恰如佛家所講的隨喜心。

三伏天，某禪院的草地枯黃了一大片，「快撒些草籽吧，」徒弟說，「別等天涼了，到那時候就晚了」。

師傅笑了笑，揮揮手說：「隨時。」

中秋，師傅買了一大包草籹，叫徒弟去播種，秋風疾起，草籽飄舞，全落進風裡被吹遠了。

「草籽被吹散了。」小和尚喊。

「隨性。」師傅說道，「吹去的多半是空的，落下來也不會發芽。」

撒完草籽，幾隻小鳥即來啄食，小和尚又急了。師傅翻著經書說：「隨遇。」

半夜下了一場大雨，弟子著急壞了，衝進禪旁便喊：「這下完了，草籽被沖走了。」

師傅正在打坐，眼皮都沒抬，說：「隨緣。」

半個多月過去了，光禿禿的禪院長出青苗，一些未播種的院角也泛出綠意，徒弟高興得直拍手。師傅站在禪房前，點點頭：「隨喜。」

師傅洞悉萬事萬物，自然遇事不驚，淡然從容，這份隨喜之心尤其值得患得患失、在狂喜與頹廢之間震盪的人們思量。從預備撒草種到長出綠苗，徒弟的情緒大起大落，而師傅始終平和如一。

生命是一種緣，是一種必然與偶然互為表裡的機緣。有時候命運喜歡與人作對，你越是挖空心思想去追逐一種東西，它越是想方設法不讓你如願。這時候，痴愚的人往往不能自拔，好像腦子裡纏了一團毛線，越想越亂，陷在自己挖的陷阱裡，而明智的人明白知足常樂的道理，他們會順其自然，而不強求不屬於自己的東西。

其實，人生也一樣，因為有著最終一切誰都無可躲避的幻滅，原本是我們最知道歸期的假象。

可明瞭的人，知道要自己歡喜活著。這份欣欣然裡，是對生命最深的懂得。

有一個美國旅行者來到了蘇格蘭北部的一個小鎮。

他看到一位老人坐在牆邊曬太陽，於是問道：「老人家，請問明天天氣會怎麼樣？」

老人看也沒看天空就回答說：「是我喜歡的天氣。」

旅行者又問：「那麼，會出太陽嗎？」

「我不知道。」老人回答道。

「那麼，會下雨嗎？」

「我不想知道。」

「會是很糟糕的天氣嗎？」

「怎麼會有很糟糕的天氣呢？」老人抬頭看看旅行者，彷彿覺得旅行者問了個很幼稚的問題。

旅行者已經完全被老人搞糊塗了。「好吧，」旅行者最後無奈地問道，「如果是你喜歡的那種天氣的話，那會是什麼天氣呢」？

老人看著旅行者，平靜地說：「很久以前，我也有不喜歡的天氣，颳風很討厭，下雨又溼冷，可後來我明白我是沒法控制天氣的，所以不管天氣怎樣，我都會喜歡。年輕人，我想以後你也會慢慢喜歡的，無論是什麼天氣，你都會的。」

旅行者看著老人從容淡定的神情，品味著老人所說的話，挨著老人坐了下來，他覺得自己明白了老人的意思，也明白了所有曾經想不通的難題。

生命中所有存在，都有它存在的道理，我們無需知道它存在的原因，問詢裡的執著，往往會掘走我們對生活的歡喜心，既然這樣，我們又何必去在意那些不如意的外在，搗毀安住內心的自在歡喜呢？

人人都會有煩惱的事情，但是，如果總是為一些無端的事情或自己無法操控的事情而煩惱，就是一種病態心理。煩惱是無緣無故的風，無法保持內心的平靜淡定、對任何事都深思不已、糾纏不休的人，他的心就會被煩惱的風掀起波瀾，無法安寧。

人生若能從容淡定，便會遠離煩惱，體驗另一種生命，另一番境界。有句佛語：掬水月在手。蒼天的月亮太高，凡塵的力量難以企及，但是開啟智慧，掬一捧水，月亮美麗的臉就會笑在掌心。心理學家馬爾茲說：「我們的神經系統是很‘蠢’的，你用肉眼看到一件喜悅的事，它會做出喜悅的反應；看到憂愁的事，它會做出憂愁的反應。」人生在世，總會有各種紛繁複雜的問題，面對這些問題，我們首要的就是要保有一顆隨喜心，歡喜在心，自然就無煩憂。