（1612年作1625年略作增訂）

對於神，不置可否勝於說三道四，因為前者是不信，後者是糟踐。毫無疑問，迷信就是對神的褻瀆。關於這一點，普盧塔克可謂一語中的：「我寧願眾人說壓根兒就沒有普盧塔克這個人，也不肯讓他們說，倒是有一個普盧塔克，他的孩子一生下來，他就要把他們吃掉。」就像詩人們說薩圖恩那樣。對神的褻瀆越大，對人的危險就越大。

無神論讓人依賴感知，依賴哲學，依賴天倫親情，依賴法律，依賴名聲。凡此種種，儘管沒有宗教，也可以把人引向一種外在的美德。然而迷信卻取而代之，在人的心裡樹立起一種絕對的君主專制。因此無神論從來不曾擾亂國家，因為它讓人小心自重，不可鷹視狼顧。所以我們看到傾向於無神論的時代（如奧古斯都·愷撒時代）都是太平盛世。然而迷信卻在許多國家興風作浪，帶來了一種新的「初始動力」，造成了政府的所有天體的離亂。

迷信的主導是民眾，在一切迷信中，智者是追隨愚人的，理論反而倒過來服從實踐。在經院派理論佔優勢的特倫託公會議上，一些高階教士意味深長地說，經院派哲學就像天文學家，為了自圓其說，天文學家杜撰了偏心輪、本輪和諸如此類的其他星球執行方式，而他們明明知道這純屬子虛烏有。同樣，經院派哲學家編造了許多奧妙複雜的原理和定理來解釋教會的做法。

引起迷信的原因如下：注重悅耳娛目的儀式；專注於徒有其表、華而不實的神聖；過度尊崇傳統，結果只能加重教會負擔；高階僧侶為個人野心和錢財而耍陰謀、施詭計；過於器重良好動機，結果為想入非非、標新立異開了方便之門；以人事來瞄準神事，只能滋生非分之想。最後一點是野蠻時期頻頻出現，尤其是多災多難的野蠻時期。

迷信一旦揭去面紗便是一個醜八怪；猿猴太像人反而叫人覺得刁鑽古怪。同樣，迷信類似宗教反而更顯得不倫不類。鮮肉腐爛了就會生蛆，同樣，良好的禮儀規章也會墮落成一些繁文縟節。如果人們認為離原來的迷信越遠越好，這反而出現了一種躲避迷信的迷信。因此切不可良莠不分，統統除掉（像猛藥險方造成的情況那樣），民眾當了改革家，這樣的事就層出不窮。

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按照古羅馬神話，薩圖恩（即希臘神話中的克洛諾斯）是古宇宙之主宰，有預言說他將被自己的兒子推翻，於是子女一出生他就將其吞噬。其妻用一塊石頭代替剛出生的宙斯（朱庇特），宙斯得救，後來果奪其位。

參見《談叛亂與騷動》中的註釋。

特倫託公會議：天主教會的第19次公會議，1545年在奧地利特倫託召開，時斷時續，至1563年始告結束，歷時18年。會議中心主旨在於反對宗教改革運動，並提出要在天主教會內部進行改革。