我不知道懷疑論者—對他們來說，這是一個什麼都解決不了的世界—如何看待狂喜，即最豐富和最危險的狂喜，作為生命終極起源的狂喜。你並不能通過狂喜，獲得清楚的確定或確切的知識；但那種深切參與其中的感覺是那樣強烈，以至它超越了所有的限制和各類常識。一扇大門從這個勞作、痛苦的世界開啟，通向生命的內部聖殿，在那兒，我們在瑰麗的形而上的恍惚中，領悟到一幅最簡單的幻景。膚淺和個體的存在層面融化了，顯露出了原有的深度。我想知道，若是沒有表面形式的消失，真正形而上的感受還有無可能出現？人只有通過淨化掉生命中的偶然和意外因素，才能接觸到生命的核心。顧名思義，形而上的存在感就是狂喜，所有形而上的體系都植根於形形色色的狂喜。也有許多其他形式的狂喜，鑑於某種精神或氣質的配置，不一定會導致超驗。為什麼不應該有一種純粹存在的狂喜？形而上的存在主義誕生於世界原始起源面前的狂喜；它是終極的陶醉，是在對本質的沉思中狂喜的至樂。狂喜—是內在的提升、照亮，是洞見這個世界的瘋狂—這是任何形而上學的基礎，甚至在生命的最後時刻依然有效。任何真正的狂喜都是危險的。它就像埃及秘儀入會儀式的最後階段，那時告訴入會者的不是終極的知識，而是「俄賽里斯是一位黑色的神」。絕對的事物仍然是不可接近的。我在狂喜這一生命的終極起源中，看到的是一種瘋狂，而不是認知。除非是孤身一人的時候，你感到自己漂浮在世界之上，否則你無法體驗到狂喜。孤獨正是瘋狂的恰當環境。值得注意的是，就連懷疑論者也能體驗到這種狂喜。狂喜這種瘋狂不正是通過對確定與本質、懷疑和絕望的奇異融合而顯現出來的嗎？

沒有人會在未事先經歷絕望的情況下體驗到狂喜，因為這兩種狀態儘管型別不同，但都以同樣徹底的淨化為前提。

形而上學的根源與存在的根源一樣複雜。

osiris，古埃及冥府之神。