如果這種說法不錯，那麼莊子的根本精神是禪的核心。唯一的不同，是莊子仍然停留在純粹的悟力中，而禪則發展為一種導致開悟的訓練；這種訓練也是今天日本禪的特殊貢獻。

因此懂得莊子心齋，坐忘，朝徹的境界後，將有助於我們瞭解禪的本質，下面筆才將分別予以說明。

1心齋：

「心齋」見於莊子人間世中孔子和顏回的一段對話，據說顏回有一次要到衛國去遊說，孔子澆了他一盆冷水，認為他一身的功夫還沒有做到純一不亂的境界，如果貿然去諫，非但無益，反而有害，於是顏回便向孔子請教方法，孔子告訴他要「心齋」說：「一若志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，聽止於耳，心止於符；氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋心。」

2坐忘：

「坐忘」兩字的原意，萊濟（e）翻為「我坐著而忘了一切」，伽爾斯（ciles）和林語堂翻為「我坐著而忘了自己」，馮友蘭翻為「忘了一切」，鈴木大拙翻為「心忘」，我認為這個「坐」字不應從字面上去體味，它的意思，可以說是坐於忘，或沉入於忘的境界。這個忘的範圍很廣，包括了忘己和忘物，不僅要坐著才能忘，而是在任何情形中都能忘。下面是莊子描寫有關坐忘的故事：

有一次，顏回告訴孔子說他的功夫大有進步，已忘了仁義，孔子認為他還不夠深刻。過了幾天，他告訴孔子說他已忘了禮樂，孔子仍然沒有加以讚許。再過了一段時間，他又告訴孔子說他已「坐忘」了。這境界連孔子也有所不知，反問顏回，顏回解釋說：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」。

3朝徹

「朝徹」是道家修練的一種境界，莊子曾描寫過一段有關朝徹的故事。

落千丈有一次，有人問女偊，為什麼他年紀那麼大了，但容貌還是嫩得像小孩一樣，女偊告訴他這是得了道的功效。那人又問女偊：他是否可以學道呢？女偊坦白的說他不是學道的材料；接著便把自己教學生卜梁倚的經過告訴他說：

「以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物；已外物矣，吾又守之九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。」

上面，筆者之所以冗長的引證了莊子的這三段文字，乃是因為其中包含了很多的禪的種子。當然我們不能否認禪師們都是佛家，但他們對於老莊思想的偏愛，卻影響了他們在佛學中選取了那些和老莊相似的旨趣，而作特殊的發展。

此外，莊子「真人」的思想也深深影響了後代的禪師，最顯著的是臨濟義玄，和他開展出來的臨濟宗都以真人為最高境界。莊子最重要的一個觀念是「夫有真人而後有真知」，這是強調存在先於知，這也是禪的一大特色——先存在而後能知。禪的思想正好和笛卡兒的「我思故我在」相反，而是「我在故我思。」

最近美國弗吉尼亞州（virginia）有一位墨芬蒂（william。c。mcfadden）教授，曾召集了一個為期三日的各大學學生會議，討論目前大學青年緊張心理的因素，他在「是什麼使他們煩惱」一文中簡述會議的經過說：

「當一切可能的緊張因素都列舉出來後，一位學生說：「這些原因統統是，又統統都不是。我總覺得還有一個加的原因」。另一位附和說：「我也覺得有那麼一個說不出的東西使我煩惱」？又有一位說：「這個令人煩惱的東西，好像是虛空無物的，但是如何才能描寫這個虛空呢」？還有些認為是缺少嗔，或美所致。但這些看法都立刻被否定了，大家都覺得這個東西恍恍惚惚，不可名狀，最後有一位口若懸河的學生作了如下的結論，他說：「在我們的心靈中，總覺得欠缺空間，使我們透不過氣來」」。

墨教授接著發揮說：

「人類心靈的不安由來已，他們尋求絕對，尋求不朽，尋求永恆，尋求無限。但事實上這個絕對既然是無限的，那麼一定是不可捉摸的，不可界限的，是一種類似虛空無物的東西。這個無限如果可以界限的話，那就不再是無限了。

這位作者並沒有想到禪和道家。但他卻揭出了一個極為生動的看法，使我們瞭解為什麼禪和道家是如此的吸引了西方青年，他們希望從禪和道家中去尋求那個使他們煩惱的東西。他們已厭倦那些既定的觀念以及傳統的宗教信條。傳統的禪學對他們來說，好像幾何學一樣，只強調那些可以傳達的，而完全忽略了那些不能傳達的。這個不能傳達的東西就是禪和道家探討的天地。禪和道家並不是真能傳達那個不能傳達的東西，而是他們有方法把它引托出來，使我們的心境開闊，有更多呼吸的空間。

中國精神的最大特色，不是喜作有系統的觀念說明，我們最動人的詩，就是那些「言有窮而意無盡」的絕句，能夠用字，聲色所表現的，都不是最真實的。中國精神是超越了字，聲、色之上，它是借字以寫無限，借聲以說無響，借色以明無形，也就是借物質以烘托精神。

斯曲蘭催（lyttonstrachey）讀了伽爾斯所翻的中國詩後，曾比較希臘和中國詩的差別說：「希臘的藝術，在文字方面的造詣，是世界上最完美的，它永遠的尋求最好的表現，在希臘詩集中最精彩的抒情詩，實質上都是格言式的，這和中國的抒情詩大不相同。中國詩不是格言式的，它要留下一個印象，這個印象不是終結的，而是無窮境界的開端。它完全是呈現在一種不可思議，只能意會不能言傳的氣氛中。」

譬如李白的那首五言絕句：

「美人卷珠簾，深坐顰峨眉，但見淚痕溼，不知心恨誰。」

斯曲蘭催會評贊這首詩說：

「突然的，簾子捲起來了，一剎那間，呈現出一幅動人的圖畫。使我們的心靈化作一隻遊艇，在不可思議的，愈流愈廣的想像之河上飄蕩。這一類的詩，富於寫意，但並不是一個攝影式的記錄，而是對於切身體會到的經驗，用微妙的筆觸表達了出來。」

這就是中國的詩畫和生活藝術的風格，這也就是禪的風格，在這方面，禪可以說是中國精神的象徵。

西方文明，可說是希臘精神的產物，在目前已發達到飽和狀態，所以西方的好學深思之士，反而感覺不足，也就在這時，認識到東方的偉大。由於東方人都反注意力集中於西方的科學文明，因此禪的那種兩難的論法對西方人的吸引力遠勝過東方人，事實上，今天禪的精神已滲入到西方思想的前鋒，將來又會反轉來影響東方。人性本是一致的，是超越了東西方的；而且唯有超越東西，才能綜合東西，假如我要作個預言的話，我將說這種綜合必先成熟於西方，然後再散佈到全世界。

東方人最好記得愛倫維物（alanwatts）所說：作為禪學源頭的莊子哲學是和現代人的境遇息息相關的。維特認為莊子和恰定（teilharddechardin）在把宇宙看成一個有機整體的這一點上是相同的。這種看法比起牛頓把宇宙看成像彈子球撞擊那樣的機械化，顯然是更近於二十世紀的科學了。

另一方面，西方人也應認為清禪並不是完全沒有理性和節奏的，它的瘋狂中自有法則，默燈說得好：

「在某些西方人圈子裡所流行的禪只是適合於精神上的混亂而已。它表現了他們對習俗，倫理，和宗教的一種不可理解的不滿。它象徵了他們在機械所窒息的世界中要恢復自性的迫切需要。但是由於只恢復意識經驗，使西方的禪學帶有道德放任的色彩，而忽略了中國和日本禪宗那種嚴格的訓練和嚴肅的傳統。莊子的思想也是如此。他易被今天一般人誤作放誕不羈，其實莊子早就強調不要勸別人去做他們自己所不知的事情。我們要了解莊子對儒家的批評是懷疑的，也是很實際的。莊子的哲學在本質上，是宗教的，玄秘的，是追求一種絕對圓滿的境界」。筆者撰寫本書的目的，就是希望描繪出禪的真面目。本書之所以只寫唐代的大禪師，乃是因為由於他們的真知徹悟，和特出的個性才創造了禪宗。