佛教講的無常是說，任何一件事，無論是名還是利，放在我們手中，不一定就能牢牢掌控。人世間得到的一切財富都是前世積德而來，放在我們手中時就像抓了一把沙，抓得越牢，沙漏得就越快。如果我們是用手輕輕地捧著它，它還是那麼多，停留的時間就比較長。

佛教認為這就是無常。《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」，所有看似真實的，都是虛妄。沒有一件事、一個人是永恆的，我們不要為短暫的得到而沾沾自喜，不能為此而狂妄自大，我行我素，胡作非為。萬物皆不永恆，是為「空」。

我們眼睛看到的顏色、耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的香味、舌頭感到的味覺，也就是我們的色身香味觸。如果我們不細心地去觀察它的存在，它好像是永恆的，仔細觀察它也一直是變化無常、虛無縹緲的。空了，不代表它就不存在了，一旦因緣合和，它可以再產生出來，產生出來又變空，從空中又產生出有。

整個虛空當中只要有一粒灰塵，一旦水火風土的力量結合起來，就可以從一粒灰塵連線成兩粒灰塵、三粒灰塵、四粒灰塵……漸漸在虛空中就形成一個星球了，接著產生海洋、陸地、植物、動物等，從生命的形成，再到星球毀滅，進入虛空，灰塵就又分散在空間裡，有一天又靠著水火風土在空間和合的力量連在了一起，累積多了，灰塵就又可以形成下一個星球。

所有的這一切都表明，萬物都沒有一個實體是永恆的存在。沒有實體，沒有永恆的存在，我們叫它「諸法皆空」。法，這裡講的是萬物一切，它的本質是由「空」而產生出來的，從沒有中產生出來的。那麼，什麼樣的力量能夠讓它產生出來呢？除了水火風土，創造力最大的就是思想，是靈魂。分散在虛空裡面的眾多靈魂會產生巨大的共業，創造共同生存的星球。就如同一個國家要強大，把全民的力量集中在一起，就會發展得很快。佛經裡說這叫「萬法唯心造」。

人的思想是一個萬能的創作者，從沒有去想，再想辦法去發明東西，再慢慢開始發展，到最後會越來越壯大。既然宇宙中的所有東西都可能最後化成灰塵，所以無論山川江河還是建築都不會永恆，而我們的身體誰也不能保證到底能存在多久，我們的生命到底能持續多少年也無法預估。最後我們的身體會化成塵埃，消失在茫茫宇宙中。

生命時刻充滿無常。我有個朋友，剛剛釋出他升職了，他正在高興，大家還沒有來得及慶祝，他就發病去世了。有時候因為人的福報不夠，得到了，反而會連命都沒了。還有個例子，我一個同門師兄到美國去了，去的時候是一無所有。他接觸了一些西方人，有個老太太對他非常好，他也對這個老太太特別尊敬，老太太死前把所有財產留給了他。他得到了金錢，得到了好幾輛林肯車、加長的凱迪拉克、好幾幢別墅，以及一片小森林。不到一年，他回老家探親，有一次去泳池游完泳，在泳池旁曬太陽，坐在那裡很長時間一動不動，等別人去叫他，他已經涅槃了。天上掉下來的財富，如果沒有福報去承受，就會有問題。

我們努力想擁有，但擁有以後，有沒有享受的命？即使你有這個享受的命，名利財富太多，實際上你也用不了，大部分還是浪費了。

人們如果能夠節制自己，儘量約束自己，不那麼貪婪，取該用的部分，然後儘量與人分享，這個世界也就不會被破壞得那麼嚴重，也就不會有那麼多貪婪的人去爭搶掠奪財富了。如果大家只是滿足生活基本條件，世界是會更美的。

我們也許很難理解萬物皆空的道理，卻可以如夢如幻地去看待生命。這實際上是很有效的。無論昨天還是今天，我們曾經多麼輝煌或者多麼平淡，其實都是夢而已，不管是美夢還是噩夢。我們明天能否享受也還是未知數，明天會不會到來也還是不知道。如果真的有福報，明天就來了；如果沒有福報，明天就不來了。

我有個弟子最近去世了。那天他晚上和朋友們喝完酒，約好第二天一起去打高爾夫球。喝到凌晨三點才醉醺醺地回家，回家後他就坐在樓下大廳的沙發上，像在那兒打盹。保安打電話給他太太，他太太說：「這個酒鬼，每天總是喝得醉醺醺的回來，叫他去死吧。」然後把電話一掛，就不理了。沒想到他真的去死了，直到凌晨五點才被人發現。才三十七八歲，他就這樣莫名其妙地死了，留下十幾億的財產，他自己再也沒有辦法支配了。

類似這樣的例子非常多。努力工作當然重要，但是要如夢如幻地看待所有得失，不要把得失看得比自己生命更重。這非常重要。

人之將死，回過頭來看，無論我們是轟轟烈烈還是平平淡淡，有所作為還是無所作為，都是一生。到火葬場燒掉，最後剩下的也就是一點點骨灰，灑在虛空中，又變成了灰塵。就好像你這個人從來沒在這個世界上出現過，過了若干年也沒人記得你是誰。只有自己會認為自己有多麼重要，卻也沒留下任何別人能懷念的東西。實際上在這一刻，回放自己的一生，你會發現，最後悔的事是你發現自己一事無成。

所以，我們在活著的時候做一些有意義的事情，做對社會大眾有意義的事情，會擁有真正的福報；進棺材前，回顧自己坦蕩蕩活了一輩子，起碼對別人有交代，對自己有交代——這是帶著滿滿的福報走的。不管有無來世，你一切都準備好了，明天又是一條好漢，可以再來到這個世界。如果你不信輪迴，也無所謂，你一輩子坦蕩蕩的，最後不再遺憾，也會瞑目。不像有一些人，一輩子努力工作，擁有了財富名利，最後死的時候還不甘願，眼睛都閉不上。

任何事物，我們再怎麼想抓住它，到最後也就是夢幻一樣的境界；我們不用去改變它，它本身自然改變。

我們用不同的角度去看世界，過去、現在、未來、東南西北方位、時間等，是誰在切割這些呢？是我們刻意創造出這些東西，是我們的妄想、分別和執著製造了概念。

為了說明白什麼是時間，我們發明了鐘錶。把鐘錶掛在那兒，時間就真實存在嗎？東方的人常講，午夜是人體血液迴圈的時間，在那個時間不睡覺就會對身體有非常大的傷害；而在西方，因為時差，我們睡覺的時候那邊卻剛好是大中午。實際上，隨著不同季節的變換，整個時間、空間也在變化，而我們只能用我們現在所謂的認知中的夜晚、白天作規定。我們在假定時間的真實性。

人們總認為自己是活生生地存在著，但仔細想想就會發現：一個人從頭髮開始長，從外皮到內臟、骨頭、骨髓，全部長完以後，實際上只能承認：所謂「我還活著」，只是空氣從鼻中、嘴中吐納，吸進去跟吐出來的，實際上就叫「我」，如果這一點停止了，人就叫「死人」，叫「屍體」了。在氣息的一進一齣中，其實我們找不到本質上真實的我。在它的一進一齣當中，因為我們沒有解剖，就找不到本質上真實的我。人也總是這樣回答「你是誰」的問題，會拍著胸脯說：「我是這個，這個是我的財產、錢財、車子。」「我」是會無限大的。這個「我」還會有佔有慾，會從自己的身體開始，佔有旁邊的人，會認為他們是我的家人、我的親人、我的朋友，還會一直擴充到我的國家、我的民族、我的社會、我的地球。

外界的這些，還因為我，讓心情有觸動。如果一個人跟我們毫無相關，別人打他罵他，我們最多也就有一點點同情而已。如果這個人一旦跟我們有了什麼，準備結親或者跟你是情人關係時，別人打他，會痛到你心裡面。

同樣，執著的我對待物質也是一樣的。停在賣場的車，在那兒展覽，如果有人跑去用刀刮一下，跟我沒一點關係，我可以當熱鬧看；當我們付了定金，車子是我們的了，車到我們的名下，別人用刀刮就是刮到我們心上了，就會心疼。這還是我執在作怪。只要內心有執著，就會對「我」產生很大的效果。我執就是佛教裡的法我執著。也就是說，我們會執著地維持著一種想法，認為它是永恆不變屬於我的。但是，真正的車跟我們有什麼關係呢？一點關係都沒有。把車拆分開來，找不到任何和「我」相關的東西，只是「我」的佔有慾望霸佔了它，使它與我產生了關係。

同樣的道理，我們執著於房子是我的，雖然房子是在那兒，但什麼是房子呢？一拆開看，構成房子的不過是鋼筋、水泥等建築材料，房子只不過是因緣和合的一個綜合體。緣分有了，它們凝聚了，就叫房子了；把它拆散了，鋼筋是鋼筋，水泥是水泥，又迴歸到原位，大部分就是礦石而已。