「信仰」的核心是一個人內心堅信的某一套價值觀，

這是他心甘情願為之獻身的生命意義，

換言之，就是他對於「我為什麼而活」的回答。

宗教與信仰

對於我們很多中國人而言，宗教似乎就是信仰的同義詞。在日常的交往中，我們一般不會問別人有什麼信仰，這好像從來不是一個我們特別關心的問題。如果我們在對話中問及對方的信仰，很多時候我們的潛臺詞往往是「你是否屬於什麼宗教」。換言之，我們常常認為一個有信仰的人就是一個有宗教歸屬的人，他要麼是一個佛教徒、一個基督徒，要麼是一個穆斯林，各自歸屬於佛教、基督教或伊斯蘭教，這是我們大多數人最常聽到的宗教類別。作為局外人，我們未必瞭解這些宗教，但至少我們確定一點，這些宗教信徒們有他們的信仰。而且，我們也常聽人說「宗教信仰」這樣的四字組合，聽多了也就習以為常了，久而久之，也就認為「宗教」與「信仰」這兩者本就是一物，彼此等同。

事實上，「信仰」並不能完全等同於「宗教」。它們之間存在著一定的差別，當然也有著密切的聯絡。

「信仰」的核心是一個人內心堅信的某一套價值觀，這是他心甘情願為之獻身的生命意義，換言之，就是他對於「我為什麼而活」的回答。一旦精神找到了這樣的目標，自然而然就會化為生活中與之相匹配的一套行為規範。

比如我們所知道的喬爾丹諾·布魯諾這位義大利文藝復興時期偉大的思想家，他就將真理作為自己畢生的信仰，「真理」就是他認為具有至高價值的東西，他發自內心最愛的東西，願意為之獻身的東西，同時，在他實際的生活中，他所有的言行舉止都是在捍衛他堅信的真理，這的確也證實了，真理是他一生的追求。在亞里士多德的「地心說」被視為權威思想、普遍真理的中世紀，他對哥白尼「日心說」的支援為他扣上了「異端」這個十惡不赦的罪名，那近乎是「魔鬼」的代名詞。宗教裁判所對他實施了八年的審訊和折磨，只要他能當眾悔悟、承認錯誤，就可以既往不咎。但是他拒絕低頭，最後被處以火刑，燒死在羅馬的鮮花廣場上。布魯諾不願放棄他心中的真理，即使這意味著要付出極其慘烈的代價，他認為「真理屬於人類，謬誤適於時代」「能為真理而鬥爭是人生最大的樂趣」。可見，「真理」就是他的信仰，他為之而生，為之而死。「真理」之於義大利的布魯諾，就相當於「良知」之於中國的司馬遷，雖然他們看似信仰的是不同的物件，但他們有一個共性：全身心地熱愛，並以實際行動毫無保留地自我奉獻。

「宗教」與「信仰」不同，「宗教」是很多人抱有同一個價值觀，同時，這個價值觀衍生出一套與之相匹配的外部建制，比如組織形式、儀式、行為準則、符號系統、理論體系、話語系統、活動場所等，人們尊重並自願遵守這些戒律與要求。換言之，信仰是宗教的精神核心，所有的宗教必然根植於某一種信仰，但宗教不只是信仰，它在信仰之外還有一套外部建制。當某一個信仰，結合上一套外部建制，並從個人事務轉而成為群體的公共活動的時候，信仰才成了宗教信仰。

如果我們解析一下「宗教」這個詞，我們常說「萬變不離其‘宗’」，「宗」意味著最核心的精神、最重要的本質、最基本的價值，指的就是某一種信仰；而「教」則是對外的教化、對人的育化、上施下效的傳播和普及，這就是「外部建制」的功能。

所以，「宗」+「教」=信仰+外部教化機制=宗教。

那我們中國人有沒有自己的宗教呢？這是很多外國人深感好奇的一個問題，曾經有很長的一段時間，外國人相信中國也有自己的宗教，他們稱之為「儒教」。為什麼呢？因為在他們觀察我們中國人的思維方式、生活方式的時候，他們發現深入中國人骨髓的「儒家」思想，也符合「宗」與「教」的結合。首先，我們的儒學有自己的「宗」，即信仰，其靈魂人物是「孔子」「孟子」等聖賢，其思想核心是「仁道」精神，或者說「良心」；其次，儒家有成熟的組織形式，它關涉全體中國人，以家庭、宗族為單位；它也有儀式，比如禮樂，或者對祖先的虔誠敬拜；它當然也有嚴格而無所不包的行為規範，比如君臣、父子、夫婦之間的禮儀、為人處世中的仁義禮智信；它還有自己的符號系統，但不像基督教或者佛教那樣是以某種圖案呈現，而是化入中國人的言行方式之中，那是一套符號化的規則與習慣，比如下跪磕頭、打躬作揖；它有內涵豐富的理論體系，如四書五經；它有自成的話語系統，比如忠恕之道、中庸之道、溫良恭儉讓；它有極多的活動場所，除了特定的祠堂、孔廟，它實際上發生於一切場合。所以，這樣看來，外國人將「儒家」思想當作中國人全民信奉的宗教，也不無道理。

所以，「信仰」與「宗教」是兩個有差別的概念，並不能簡單地劃上等號。「信仰」更傾向於私人事務，或者說個人修養，它基於個體。相對而言，「宗教」則更傾向於群體活動，或者說集體修養，它基於某個共同體。「信仰」是個人自我要求的行為規範，就像體操比賽中的「自選動作」，那是我們自創的或者自行選擇的動作，卻不用它去要求別人。比如，從個人信仰的角度，不是所有的信仰者都會將「不飲酒」作為自己的自選動作。但「宗教」中的行為規範，相對來說就是一些公共的「戒律」，類似於我們常說的「紀律」，那首先是一種集體意志的表現，是共同體的選擇，是「規定動作」，它們得到了其中大多數人的主觀認同，並自願把它作為個人生活的行為準則。當然，並不能保證每一個信徒都自願恪守這些紀律，比如世上很多人偏好飲酒，但很多宗教卻都對「飲酒」有著明文禁規。這些宗教團體的清規戒律，有時雖看似不近人情，不如個人信仰的「自選動作」那般自由自在，但其實本質無異，都是以一種實際的生活態度、具體的行動來保障和捍衛某一個內心堅信的價值。

「信仰」因為是一個人自己的事情，所以那是個「我信什麼」的問題，與別人無關。換言之，個人「信仰」不見得需要與他人交流，也不一定要向他人宣佈、解釋或傳播。在這一點上，可以認為德國馬丁·路德的宗教改革提出的「因信稱義」就是讓基督教變得更具私密性、更加個性化的一次嘗試。所謂「因信稱義」意在指明信仰是個人與神明之間建立直接的通道，它不需要他者的介入，神明不需要任何人作為中介，就可以通過《聖經》直接向個人低語。而信仰是人對自我的良心，以及住在良心裡的神明的直接交代，無須向他人證明、獲得他人的認可，無需他者的參與。因而這揭示了個人「信仰」的一個特點：無所謂你知不知，只求我知我安，然後天知地知。

何為信仰

由此可見，信仰之為信仰，未必是宗教的。「信仰」可分為「個人的」信仰與「群體的」信仰，一般而言，「宗教信仰」屬於後者。但是，有一點值得注意，我們之所以常把「信仰」都理解為「宗教信仰」，是因為它們有著很明顯的共性。這用英文詞彙或許能表達得更清晰，「宗教」的英文是religion，另外有一個詞與之同源——religiousness，我們可以譯為「宗教情懷」或者「虔誠」。「虔誠」就是信仰的特質，個人信仰有之，宗教信仰亦如是。換言之，凡能被稱為「信仰」的東西，都是使人充滿宗教情懷，滿懷虔誠的東西，即使它不屬於任何宗教團體。這種「虔誠」源於一個人對某個物件絕對的信任和全身心的奉獻，這個物件可以是一個人、一尊神，或者一種價值，比如真理、道德、美、愛……