在哲學領域也有好多大師，其中有一位讓我很動心，這個人聽名字就不平凡，他叫斯賓諾莎。斯賓諾莎影響了很多人，幾乎所有斯賓諾莎之後的偉大哲人，都多多少少受到他的影響。而斯賓諾莎的職業是什麼呢？他是在眼鏡店裡磨鏡片的。從此，哲學史上有了這麼一句話：斯賓諾莎在專心致志地磨眼鏡片，於是，世人透過他的鏡片看這個世界。很偉大吧！

圍棋界也有一位無可超越的大師吳清源，他活著的時候幾乎雄踞天下第一。據說，當時他拿下了所有能拿下的獎。另外，武學上也有過一位天才人物——李小龍。我記得李小龍有一句話，你要是不到那個境界，還真的說不出來。他說，我絕不會說我是天下第一，但我也絕不會承認我是第二。如果我跟你說我很厲害，你會覺得我在炫耀，但如果我跟你說我不厲害，那我是在撒謊。

這類大師就是技藝上的大師、才能上的大師，他們有熠熠生輝的才華和風采，他們是人類歷史上的璀璨星辰。他們中的每一個人，都足以代表一個時代，都是人類歷史上的一座里程碑。這就是第一類大師，技藝類的大師，他們就是我們所說的「一代宗師」。他們具有偉大的才能，是各個領域中偉大的專家。所以，稱他們為「大師」是不過分的。

第二類大師，我覺得是人格上的大師。這些人與前者不同，他們的境界非常高遠，整個人類的精神都在他們的影響下發生了蛻變，這些人可以被稱為「人類靈魂之光」。因為他們終其一生，都在為人類的靈魂尋找出路，他們對世界沒有什麼物質上的貢獻，他們唯一的貢獻就是帶著人類昇華到一個更高的介面，看見更高的層次。

有一位很有名的哲學家叫海德格爾，他曾經在他的一個朋友——哲學家伽達默爾的葬禮上致辭。當時海德格爾說了這麼一句話：「我們失去了他，從此人類世界的一角將陷入永恆的黑暗。」也就是說，伽達默爾離開這個世界，就意味著天上的一顆恆星隕落了，他永久地帶走了一束光。

人格上的大師就具有這樣的意義。比如說，我們熟知的孔孟老莊，就是人格上的大師，至今為止，也沒有什麼人能超越他們，無可超越了，就像至今為止也沒有什麼山能超越珠穆朗瑪峰。這世界上只有一座珠穆朗瑪峰，但中國有好幾座珠穆朗瑪峰，精神上的、靈魂上的、人格上的珠穆朗瑪峰，無可超越。

再比如說，佛教的開創者釋迦牟尼，古希臘的賢哲蘇格拉底，基督教的耶穌，印度的聖雄甘地，南非的曼德拉……這些人都可以說是人格上的大師，是「人類靈魂之光」。

在討論這一類大師的時候，我總是覺得，把這些人叫作「一代宗師」，似乎是低估了他們。我一開始很疑惑，為什麼「一代宗師」配在他們身上，就好像有種違和感？後來我才明白，他們不是「一代宗師」，他們是千秋萬代之良知。這些人超越了任何時代，因為他們千秋萬代。

木心寫過一段話深得我心。他說，一般的人才往往要具有強烈的時代介入感，涉足這個時代；天才是自由的，可介入，可不介入，隨心所欲；而超一流的天才，不介入時代，因為他們千秋萬代。

所以，人格上的大師往往不能稱之為「一代宗師」，他們是千秋萬代的良知，是人類靈魂永恆的光。所以這些人跟前面第一類大師有所不同，第一類大師是偉大的專家，他們具有偉大的才華；第二類人格上的大師，他們擁有的是偉大的心靈，他們不是偉大的專家，而是偉大的人。什麼叫作偉大的人？什麼樣的人堪稱「人類靈魂之光」？就是說，即使他們不在了，即使我們不在了，即使整個人類都不在了，他們的精神還在，這才叫作偉大的心靈、偉大的人。這些大師的存在，證明了人類的偉大是沒有上限的。他們不是存在於一個時代，而是融入了永恆之中，他們是無限的。

前段時間，我在看泰戈爾作品的時候，發現泰戈爾有一位好朋友，竟然就是聖雄甘地，你不知道我當時有多感動。其實人家是好朋友，關我什麼事啊？但是我看了之後真的非常感動。為什麼呢？因為這兩個人是好朋友，就說明偉大的心靈永不孤單，偉大的心靈一定有人懂，而能懂你的人，一定是另一顆偉大的心靈。我在和我朋友分享他們兩個是好朋友的時候，我朋友說了一句讓我覺得很厲害的話，他說：「具有同等能量的人，才能相互識別；具有同等能量的人，才能相互欣賞；具有同等能量的人，才會是知己。」所以當我知道他們兩個是好朋友的時候，我看到了永不孤單的兩顆心靈，於是，我看到了永不孤單的所有偉大的心靈。

當時我的那種激動來自於我竟然在跟他們分享這片土壤，我竟然跟他們分享同樣的空氣，我竟然跟他們同屬於人類，我深感榮幸。

所以，我覺得大師是可以分成兩類的，第一類是技藝上的大師，第二類是人格上的大師。技藝類的大師是在「術」的意義上造詣精深，而人格的大師是在「道」的意義上影響深遠。什麼是「道」？「道」就是天理、真理。人格上的大師，在「道」的意義上功勳卓著，無可取代。

關於第二類人，我記得法國作家紀德說過一句話，他說「他們擔當了人性最大的可能」，也就是說，這樣的人已經活出了一個人能夠活出的最完滿的狀態了。

乍一看你會發現，技藝上的大師和人格上的大師未必是成正比的。不是說你越有才華，人品也就越好，不是這樣的。在現實生活中也好，在歷史上也好，在我們當下的時代也好，很多人的才華和人品都是不成正比的。很多人很有才，但是人品真的不那麼好，這個也是事實。有一本書叫作《行為糟糕的哲學家》，我當時看的時候覺得很驚訝。這個世界上有一些書是要讓你去信仰一些東西，但是這個世界上也需要這樣一些書，讓你破除一些迷信。哲學史讓我信仰哲學，讓我信仰哲學家，讓我信仰智慧，但是《行為糟糕的哲學家》讓我破除了那些迷信。這本書裡講了10位歷史上堪稱最偉大的哲學家，但他們在生活中是那麼的糟糕，其中有叔本華、海德格爾、盧梭、尼采等，挺有意思的。但是你不要以為這本書是在詆譭那些哲學家，不是的，我覺得世界上最好的一種態度就是客觀公正，不抱偏見。好就是好，不好就是不好，「好」沒有必要和「不好」去功過相抵。我覺得要客觀公正地評價一個人，就是要能分辨出好的東西，讚美它，歌頌它，而不好的東西就應該譴責它。客觀公正地對待一個人，才是真正對他好。

這世界上有一類人，他們能「說出真理」，這類人我覺得已經很厲害了。但是，這世界上還有一類人要更加厲害百倍萬倍，就是能「活出真理」。說出真理已經很牛了，但最偉大的是活出真理，即使你什麼都不說。「說」這個東西花不了你多少成本的，說到底就是一句閒話，如果你不去身體力行，不去盡心盡力實踐的話，你所說的所有東西都只是閒話，僅此而已。所以說出真理的那一類人，在才能上已經很了不起了，但是，活出真理的一類人更了不起，這兩者境界不同。

雖然一個人的技藝、才能和他的人格、精神品質之間，在很多情況下未必成正比，或者說未必有必然的關係，但其實這兩者之間還是有著千絲萬縷、相互滲透、邊界模糊的關係。大多數技藝上的「一代宗師」最終會由術入道，當他們在技藝上不斷磨鍊，達到常人所不可及的爐火純青的境地時，他們往往在人格上也會領悟到生命的更高智慧，也會領悟到宇宙的大道。世上所有的學問，不論科學、哲學、藝術，最終往往殊途同歸，永珍歸一，歸於真理。隨著一個人不斷深入磨練自己的技藝，不知不覺中他也在深入瞭解生命的真諦。當他達到技藝的頂峰，在技藝的盡頭，他會窺見真理。所以在這個過程中，他的人格和精神品質也會趨於完滿。

我們經常用一句成語來形容這種狀態，叫「如入化境」。到底什麼東西「化」掉了呢？其實化掉的就是那個小小的自我，也就是「忘我」了。一個人如入化境的時候，他的自我化掉了，化在宇宙天地之間了，與宇宙天地合而為一了。

所以很多時候，大多數技藝上特別厲害的「一代宗師」，會由術入道，本來是在磨練某一種才華，練著練著，竟然修出了一片誠意。一開始可能是對自己真誠，之後開始對他人真誠，隨著不斷地修養、修行，最後對天地真誠，對宇宙萬物真誠，這就是如入化境。所以我們就能理解，世界上真的有這種人——萬物與我並生，天地與我合一。我們也能理解哲學家羅素所說的「我生存的三大動力，是對知識的熱愛、對愛情的渴望、對人類苦難的悲天憫人的情懷」。當一個人對宇宙萬物心懷一片誠意，這不是不可能的。

「忘我」「如入化境」「爐火純青」這些詞，聽上去好像高深得不得了，但其實它的元素很簡單，只要你心懷一片誠意，說到底就是兩個字——真誠。當你真誠地做一件事的時候，做著做著就會融入這件事情本身，從而忘卻周圍的嘈雜。這個時候你不只是做這件事的人，而是成了這件事情本身，你的每一個行動，只不過是這件事情自我推動的一個步驟而已。就像你心懷一片誠意地跳舞，跳著跳著，你就不再是一個跳舞的人，不再是一個舞者，而是化作了舞蹈本身。不是你在跳舞，而是舞蹈在你的身上自動發生，這就是如入化境。聽上去玄乎其玄，說到底就是心懷一片誠意。

《中庸》裡說「唯天下至誠，為能盡其性」，這裡的「性」包含了人和物——「盡人之性」和「盡物之性」。意思是，只有心懷一片誠意，才能使一個人或一件東西發揮出其最大的潛能與力量。古話「精誠所至，金石為開」說的也是這個道理。所以，要讓自己活成一個完全的人，活出自我最大的可能，所需要的元素非常簡單，就是心存一片誠意。而當你「盡人之性」的時候，你不要以為你只是活出了一片人性，當你活出了完全的人性的時候，你會喚醒自己最大的天賦。

所以，技藝的大師未必是人格的大師，但是人格的大師一定是一種技藝的大師。有一句老百姓都知道的成語，叫「心誠則靈」，我們經常把它理解為求神拜佛，非也。「心誠則靈」，請你在這個詞中間劃上一個等號，意思就是，「心存一片誠意」等於「喚醒了自身的靈氣」。當你心懷誠意的時候，你的靈性、靈氣會瞬間爆發。所以你會發現，心誠之人的直覺力會特別好，感覺會特別敏銳。因為當你很真誠的時候，心裡面就特別乾淨，而「淨極光通達」，淨到極點，光明便會通達。

所以你會發現，所有偉大者的共性，就是心存誠意，對己真誠，對人真誠，對天地真誠。真誠有很多別名，有一個別名就叫作高尚，有一個別名就叫作純潔，有一個別名就叫作童真。所以，真誠只是一切美德的別名而已。

偉大的心靈

我們回到梅先生的那句話，大學之為大學，並非因為有大樓，而是因為有大師。所以，大學要培養的目標是什麼？大學要培養的目標，要麼是技藝上的能人，要麼是人格上的偉人。當下很多人評價一所大學是否傑出的時候，往往只關注它孕育了多少偉大的專家。你看看我們很多大學的宣傳冊，都是某種「名人錄」，包括哈佛、耶魯，都是哈佛名人錄、耶魯名人錄、復旦校友榜，其中計算你培養了多少院士、拿了多少國內外的獎。現在更令人不堪的是，有的地方評價一所大學是否傑出，只看造就了多少有錢人，多少人上了「財富榜」。這個標準重要不重要？坦白講也是重要的，這也是一種才能的彰顯，確實可以作為衡量一所大學高下的標準之一。但是，我們要知道，標準並不是只有這一個，而且這也不是最重要的一個標準。

大學之為大學，是因為有大師。當我們衡量一所大學是否傑出的時候，除了要看它孕育了多少偉大的專家，我們也不能忽略另外一個非常重要的事實——大師之為大師，還有一個更深的意蘊，那就是偉大的人、偉大的心靈。我們未必能成為偉大的人，但是，我覺得我們還是有希望培養自己具有一顆偉大的心靈，這是可能的。

一個人要想成為偉大的人，需要一些機遇和巧合，還需要一些幸運，這是人力不可及的。既然人力不可及，就不要計算它了，因為它不在我們的計劃之中。但是，有些東西是人力可及的，那就是讓自己在有生之年，儘可能擁有一顆偉大的心靈，這是我們可以去做的，是我們可以去爭取和努力的。

一所大學之所以是一流的大學，也許真的在於它培養了一些偉大的專家，這個是可以排名的。比如說大學的就業率、院士的數目，這些都可以排名。但是，要了解一點，一所大學是否一流，確實可以用這些可排名的東西來進行衡量，但決定一所大學是不是超一流的，往往要通過一些無法排名的東西來衡量。這取決於這所大學是不是在盡心盡力培養一些美麗心靈，是不是在盡心盡力塑造一些堂堂正正的人，是不是在盡心盡力培養一些社會的良知，是不是在盡心盡力培養一些至真至誠且身體力行的人。一個超一流大學的評價標準不止在於偉大的專家，更在於它是否培養出了一大批深明大義的好人，一群真正熱愛「善」並且在實踐「善」的好人。

所以，一個一流的大學關注的可能是學生才能的卓越，但是，超一流的大學關注的是學生靈魂的卓越。當所有人都把哈佛當成是一個偉大目標去追求的時候，哈佛學院前院長、資深教授哈瑞·劉易斯寫了一本書叫作《失去靈魂的卓越》。他說，現在的哈佛越來越背離了它的初心，它追求的是一些才能的卓越，卻忘了我們本科教育的根本目標，是讓學生成為具有社會責任感的人，成為堂堂正正的人，成為求真求善的好人。

人生在世，短短幾十年，我們應該追求成功。有一些成功是無需靈魂的，如果你沒有靈魂，反而可能取得更大的成功。但是我希望，不管在今後的人生中怎樣謀求自己的發展，都不要忘了世界上還有一種東西叫「靈魂的卓越」，它跟你在現實功利層面是否成功，其實是沒有必然關係的。只有具有同等能量的人，才能相互識別，只有一個靈魂卓越的人，才能夠識別和認出另一個卓越的靈魂。世界上有這樣的東西。

牛津大學影響了整個世界，它成立於1167年，在這將近千年的歷史中，它培養了無數傑出的人物。但有意思的是，在牛津的官方宣傳資料中，幾乎看不到這些成就，這所英國最古老的大學，甚至從來沒有舉辦過一個像樣的校慶。這是為什麼呢？因為對學術、對真理的追求，讓它畏懼名利，讓它甘心與名利保持距離。這才是它之所以是牛津的原因，這就是它不一樣的地方。在這裡說「與名利保持距離」，不是說大家不要掙錢了，不要找工作了，拒絕名利。真正與名利保持距離，是指你身處名利場中，你的內心卻還能保持清醒，你站得比名利更高，不輕易受其干擾，這才是真正的跟名利保持距離。

所以不是說不要去爭取名利，去爭取吧，如果你是一個好人，那麼錢到了你手裡，比到壞人手裡用處更大。但是，我們要學著在名利場中保持陶淵明式的「心遠地自偏」。將來有一天你們中會有人很有錢，會有人很成功很輝煌，但還是要「心遠地自偏」。有一天當你掌握了名利，擁有了名利，那個時候你就能真正明白什麼叫作自甘與名利保持距離。

知識分子

我的導師曾給我寫過一句話：「不管你將來從事何種職業，希望你能盡心盡力。你需要注意一點，知識分子當是社會的良知。」有的時候，有些音樂、有些書籍、有些畫面、有些文字，會讓人有一種倒抽一口冷氣的感覺。我導師當時給我寫的這句話，就給我一種倒抽冷氣的感覺。我當時在加拿大，正坐著一輛公交車從學校回家，路很長，路邊都是原始森林，我看著窗外黑沉沉的一片，卻有一種幸福感，那一刻我感覺自己的心很大，大到能與天地合一，我覺得自己無論做什麼，從此都找到方向了。

不管你從事什麼行業，有怎樣的人生境遇，你都要盡心盡力。盡心盡力，不是說你要對這件事情本身作出多大的犧牲，而是意味著既然你要花時間做這件事，就不要辜負了這些時間，也不要辜負了度過這段時間的那個你。然後，你還要始終記得，知識分子當是社會的良知。

我們很多時候都覺得，我能進名校，是我自己有才能，是我腦子聰明智商高。其實不是這樣的，你能進名校是因為你足夠幸運。

在社會上，有很多孩子也許比我們聰明百倍，但是他們的經濟條件不足以讓他們有機會讀書，有機會施展他們的聰明才智。他們年紀輕輕已經在外面謀生了，因為家裡等米下鍋。他們或許比你聰明，但他們沒你幸運。為什麼知識分子要成為社會的良知？是因為有些人沒有那麼幸運，所以我們要好好學習，成為社會的良心，把我們的幸運與他們分享，讓我們的幸運也能成為他們的幸運，讓我們的存在、我們的成功也能給他們帶去幸運。這就是我之前說的：你要活成一束光。

你能有這樣一個機會進大學，是因為你的家庭經濟條件可以供你上大學，是因為你考試的那天一切順利。或者說，現在的教育機制比較適合我們，所以在這個教育機制中，我們成了優秀者，這一切都是造就你能進大學的條件。如果換一個家庭，換一個處境，換一種教育機制，你未必能進大學。所以不要以為你的成功都是因為自己才能超群，不是這樣的，就是因為你足夠幸運。我總是傾向於這樣思考：如果我勝利了，那是我幸運；如果我失敗了，那是我無能。沒有什麼值得你不可一世的，碰到問題，人應該多從自己身上找找原因。

所以，只有社會的良知才能被稱為「知識分子」。如果知識分子不是社會的良心，那他的知識是一種可恥。所以，如果我們的大學只是讓你看得見那些偉大的專家，卻看不到我們身邊一些平凡而美好的人，如果我們的大學只是讓你崇拜和效仿那些成功人士，卻沒有激起你對偉大心靈的追求和敬意，那麼我告訴你，其實我們的大學也已經失去了「靈魂的卓越」。

復旦大學以前有一個校訓，叫「團結、服務、犧牲」。什麼意思呢？就是我們要團結我們的同胞，人和人不是彼此競爭奪食的狼與狼，而是同胞，所以，不要相互傷害，而要相互幫助，這就是「團結」。然後，請你去服務其他人，因為你進大學是如此幸運，所以你要用行動把你的幸運與他者分享，讓你得到的這一點幸運化為眾人的幸運，這就是「服務」。最後一點，不要害怕犧牲，因為能夠付出才足以證明你很強大，能夠奉獻才足以證明你是那麼富有，只有強大的人才有力量去「付出」。

「大人」的歷史淵源

我們來從詞源上說說「大學」。「大學」最古老的含義，指的不是某個高等學府，不是一所高階培訓機構。「大學」就是「大人之學」，它和「小學」，也就是「小人之學」是相對的。我們要搞清楚什麼是「大人之學」，先要搞清楚什麼是「小人之學」。我們長期以來對「小人」兩個字是有誤解的，我們覺得「小人」就是道德品質惡劣、奸詐陰險的人。現代人對「小人」的定義和古代完全是兩碼事。你一聽「小人之學」就會納悶，小人還要學？還真是！因為你要不學，連小人都當不上了。

所以我們先來看看在古人那裡，什麼叫作「小人之學」。

古人從八歲開始學小學，小學就是相對來說比較小、比較淺的學問——「灑掃、應對、進退、禮樂射御書數」。什麼叫作灑掃？灑水掃地，個人衛生，基本的家務你要會做。有一些女同學啊，你不要以為不會做家務就說明一個女人很優越很高階。你會做，但你不必做，算你有本事。如果你根本不會做，那就是無能，有什麼好驕傲的呢？第二個「應對」，是指你要學會待人接物，處事大方，為人得體，你要學會和父母、同學、同事、路人等不同的人相處融洽，你做到了沒有？你生活中有那麼多人，這個人傳來一個正能量，那個人傳來一個負能量，你要學會回應來自不同方向、不同性質的能量，這個叫作應對。

第三個「進退」，包含了行動力與定力兩個方面。這裡的「進」，指的是你該行動時就要果敢；這裡的「退」，指的是行動之外，你要學習一種靜守的涵養。你要知道什麼時候該言語，該有所作為；什麼時候該沉默，該有所放下。審時度勢，領會時機。

「禮樂射御書數」就是我們古代所說的「六藝」，是指對我們身心有益的六種技能。禮，禮節；樂，音樂；射，投射，也可以泛化為體育；御，會駕駛馬車，要有駕照；書，書法；數，算術——這六種技能。

這些知識與技藝是八歲的小孩需要開始學習的，只有學會了這些，這個小孩才算是小學畢業，成為了一個合格的「小人」。學習「小學」有什麼意義呢？朱子一言以蔽之：「於灑掃應對進退之間，持守堅定，涵養純熟。」

所以很多時候，不要以為你去做家務就是浪費時間，這世界上沒有一樣東西不通向真理。哪怕只是掃個地，有的人就能做得特別好，你能做到60分，他卻能做到90分。做同一件事，在你手裡是個「作業」，到他手裡就是個「作品」，就是不一樣，人和人的關鍵差別就在這裡。而灑掃進退應對這些看似瑣碎的小事，做好了，就是一種教養，可以讓自己持守堅定，涵養純熟。

當古人習得小學之後，懂得了如何灑掃應對進退，知道了如何在人情世界中為人處世，然後還要略通音樂，還要文武雙全，這樣才算一個合格的小人，才能從「小學」畢業，轉而進入「大學」。

大學和小學的本質是天壤之別。什麼叫大學？大家都會背的《大學》，開篇就說了三大綱領：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」大學之為大學，首先就要對人心內在光明的良知與德性有所自覺，有所弘揚，然後，還應該致力於去啟蒙和更新民眾的精神氣象。「在親民」，就是你的存在應當給你身邊的人帶去光明，帶去力量，而不是使人因為你而感到崩潰。凡是接近你的人，因為認識了你，他覺得生活更可愛了。最後，大學之道，「在止於至善」。什麼叫「止於至善」？就是致力於將「至善」作為自己一生的追求。因為至善永不可達，所以重要的不是達到「至善」這個結果，而是在追求至善的路上，不斷自我完善、自我進化、自我超越的過程。正是這個過程讓我們循序漸進靠近至善，也正是這個過程，在不知不覺中讓我們成長為一個偉大心靈，一個頂天立地有浩然正氣的「大人」。

常有學生問我，我們進大學是學什麼？學知識、學技能對不對？我說，對的，但不止於此。我們在大學裡，學的不光是知識與技能，還有如何修養自己的人格，如何拓寬自己的心量，如何讓自己成為一個有胸襟氣度的「大人」。什麼叫「心量」？就是一個人內心的容量。什麼叫「容人之雅量」？就是你要拓寬心靈的容量，讓它容得下更多人，容得下那些和你不一樣的人，這意味著，要容得下那些你看不上的人，也容得下那些比你更優秀的人。後者其實挺難做到的，我們有時候不喜歡一個人，不是因為他不好，而是因為他很好，比我好，這讓人很生氣。所以要拓寬自己的心量，讓自己更大度豁達；要修養提升自己的人格，讓自己儘可能越活越接近於天下之至真至誠，這樣才能養出傳說中的「人格魅力」。所以進大學有兩個任務，這也對應「大師」的兩個層面——第一個任務就是要學習知識技能，有朝一日，你會成為某一領域的專業人士，某個才能卓越的專家；第二個任務，就是完善自己的人格，讓自己活得更大、更寬廣、更赤誠，這樣的話，你可以成為一個更健全、更強大的人，你能夠活出一個最圓滿的你。

有的人身體上殘疾，精神上健全；有的人身體上健全，精神上殘疾。所以，要讓自己活成一個真正健全的人，就不能讓自己精神上殘疾。「大學」就是在幫助我們學習一種精神的健全。

所以簡言之，「大學」就是「窮理正心，修己治人」的學問。

窮理就是探求真理，永無止息。什麼叫真理？對於理科的同學來說，所謂「真理」大概就是自然規律——宇宙執行的大道，物理世界的生成法則。但其實，「真理」還有另一個更人文的層面，我們稱之為「天理」，那是在道德意義上的。所以，窮理也就是追求這兩種真理——窮盡物理之力量，同時要明曉天理。

然後，什麼叫「正心」？就是要保持內心公正。一個人能夠活得公正無私、光明磊落，其實真的是很痛快的一件事。那怎麼正心呢？要時不時反躬自省，自我審視，看清自己的「正」與「不正」，然後「去其不正，以全其正」。你以為「正心」只是一種自我道德錘鍊，讓自己變得更善良，更利他？並非如此。當你的心是正的，你整個人就是正的，你說話做事都會自帶正氣，這會使你變得很有氣勢，很有力量。

再說「修己」。首先是要「修己之身」——修養好自己的身體，修養好自己的皮囊，為什麼呢？革命的本錢啊。你的身體是你精神的載體，是你思想和靈魂的執行者，所以要有好的活法、好的吃法、好的健身方法，來修好自己的身體。同時，還要「修己之心」——修好你的這顆心，讓它不要被腐化、被扭曲、被汙染，讓它純潔如初、清澈見底。我們經常聽到一句好像很玄奧的話，說「人生就是一種修行」。可是什麼叫修行？其實這話一點都不高深。所謂「修行」就是在行動當中修正你自己——你覺得不對的想法、看法、說法、做法，你把他修正，就這叫修行，這就是「修己之心」。

因為你修身了，你的「身」會越來越健康，越來越美好；因為你修心了，你的「心」會越來越健康，越來越美好。你的心會因為健康而富有活力，會因為美好而產生一種深深的喜悅。所以這個修己，其實說到底就是一個人的自愛。不要以為愛自己就是讓自己變得更自私，什麼都要，什麼都不肯損失，其實那不是自愛，而是自我戕害。一個真正愛自己的人會讓自己有朋友，有愛人，讓自己的生活裡總有友善與柔情，而自私會破壞這一切。所以，自私不是自愛，而是最大的一種不自愛。

修己是自愛，那麼，治人就是愛人。你學會了如何自愛，就要把這種愛推己及人，要學會如何去愛別人。自愛是修身和修心，而愛人也是一樣。所以，治人就是要懷著一份關愛，治人之身、治人之心。

天下之善莫善於治人，天下之惡莫惡於毀人。「治人之身」說到底就是「救命」——關鍵時候幫一把，治他的病，救他的命；「治人之心」說到底就是「安心」——需要的時候說一句體己的話，做一點貼心的事，度他一程，讓他平靜下來少一點焦慮，安好他的這顆心。這兩者都是功德無量。

世上最惡的莫過於毀人，毀人也不只是「毀人之身」。你傷害他的身體髮膚，你殺了這個人，是對他的一種毀。但另外一種「毀」同樣惡毒，那就是「毀人之心」，就是毀掉他生活的希望，毀掉他求生的意志，毀掉他的夢想與尊嚴。

「窮理正心，修己治人」，是事關生命的大學問，所以叫「大學」。我很喜歡法國作家夏爾·波德萊爾，他有句話讓我印象很深，他說，這世界上只有兩件有價值的事：第一件是你深感驚喜；第二件是你使人驚喜。延伸開去，我覺得這世界上只有兩件有價值的事：第一，你要好好活著；第二，請你在自己好好活著的同時，幫助別人好好活著。再有：第一，你要盡一切努力，讓自己活得幸福；第二，在你獲得幸福的同時，要給別人幸福。

這世界上只有兩件有價值的事情：第一，你要活得心安；第二，你要使人心安。這世界上只有兩件有價值的事情：第一，你要滿滿地製造正能量，這種正能量像內心的一束光一樣，會讓你穿過生活中時不時來臨的黑暗；第二，在關鍵時候請給你的朋友、給你身邊的人勻一點正能量，幫助他們度過所經歷的黑暗。

以前我在學校裡面跑步的時候，半道老被人攔下來，然後問我一些深刻的話題。雖然跑步砸了，但還是值得的。比如曾有人問我，怎麼樣才能對人類有貢獻？我說：「你要改變全人類，先改變你自己呀。然後把你的愛由近及遠地傳出去，不知不覺你就會改變很多人，或許會改變全人類也未可知。」其實我們活著就要做一個點燈的人，你點亮了這個人的一盞燈，而這個人可能就是下一個聖雄甘地，他可能就會點亮一片星空，點亮全人類。所以不要小看你身邊每一個看似平凡的人，對他好一點。

小學——社會之學，處世之學。不要小看小學，把灑掃應對進退做好，也不容易的。把小學學好了，你就會成為一個做事得體、落落大方的人，變得儒雅優美。

大學——精神之學，生命之學，天地之學。它培養的不只是你的風度，更是你的氣度，它教你的也不只是情理，還有天理與情懷。學好了大學，你會成為一個心有大愛、氣度雍雍的人，那會使你更高尚。

很可惜，我們的「小學」沒有得到足夠的重視，所以等我們進了大學，還得給我們的「小學」補課。那麼，在你修習小學之餘，請你也好好學一學「窮理正心、修己治人之學」，在成為一個合格的「小人」之後，也能在今後的人生當中，活成一個深明大義、仁慈寬厚的「大人」。

孔子在73歲離開這個世界時，說他自己「大節無虧，可以安然去也」。什麼叫大節無虧？就是這輩子你沒有一個必須要說的謝謝，因為你沒有虧欠誰；這輩子你也沒有一個必須要說的對不起，因為你沒有傷害誰。大節無虧，可以安然去也，我覺得這真的是頂天立地的大人。

有用與無用

社會之學、處世之學——「小學」聽起來特別管用是吧。學會了灑掃應對進退，學會了在人情世界迎來送往，遊刃有餘，還顯得風度翩翩。可是，大人之學、生命之學，聽上去好像就比較虛，比較玄，比較遠，好像沒什麼用處，是不是這樣呢？

很多年以前，在古典文學課的開學第一堂課裡，我的老師曾對我們說：「你們來大學要學一些有用的東西，要學一些無用的東西。有用的東西能幫助你們謀生，無用的東西能使你們終身快樂。」所以，小學確實有用，能幫助你謀生；大學看似無用，卻能使你終身快樂。大學能夠讓你在今後的生活當中，不管是起還是伏，都飽含深情地熱愛生活。小學能使你在外部世界順利地生活；大學能使你在自己的內心世界找到喜悅、平靜與安寧。

我們所說的「有用和無用」的「用」通常是指一種實用性，一種功利之用——它要麼能帶來衣食住行的生活便利，要麼能帶給你物質的利益。所以，很多被我們稱為「無用」的東西，並不是真的沒有價值，而只是說它沒有功利之用，不能帶來立竿見影的名利上的好處。但這些不實用的東西，自有它超越功利之用的價值與可貴。正是這些看似「無用」的東西才是我們生活的意義，是我們活這一場人生的目的。沒有這些看似「無用」的東西，我們就無從尋找滿足與幸福。

比如，從實用性的角度來看，愛情就是最無用的一樣東西，它佔用你的時間，讓你無法全身心地投入工作，無法追求功業上的更大成功。有了愛情之後，你不願再獨佔任何好東西，而會把你得到的一切與另一個人分享，愛情讓你不再自由自在，心裡多了很多牽絆，它還給你帶來痛苦與眼淚，讓你感到自卑與傷心，這是多麼不實用的東西。但沒有了它，沒有了愛，即使你獨佔了一切，獲得了再大的成功，那又有什麼意義？當你的快樂沒有人真心與你分享，那就只會反襯出更多的孤獨。除此之外，道德也是無用的，你能拿它來幹什麼？道德能給你麵包嗎？不但不能給你麵包，還常常需要你給出自己的麵包。友情也是無用的，友情要是有用，那就叫人脈，而不叫友情。真正的友情，你不會向它索取，反而會為它作出自我犧牲。你對朋友不會作出要求，他在那裡就夠了，世界上有這個人在就夠了。

正是這些在經濟學上「無用」的東西，這些不具有實用性的東西，讓你看到了自己的真摯與溫柔。有用的東西能讓你看到物質的美好，無用的東西能讓你看到一個美好的自己。你會喜歡這樣的自己，對這樣的自己深感滿意，而這更接近幸福的本質。

當然，我們在乎「無用之物」，並不是說我們就不在乎用處。我們也在乎用處，也在乎實用性，但是我們不會把實用性當作終極價值去追求。實用性有價值，但永遠不是我們價值排序中的第一位。我們在乎物質，我們也在乎名利，但它從來不是我們唯一在乎的，它從來都不是絕對的主導。我們追求「無用」，因為我們熱愛自由——有用的東西滋養我們的身體，但只有那些無用的東西才滋養我們靈魂的自由。