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哲學是世界觀和人生觀，但無論世界觀還是人生觀，都是我們靈魂中的活動，而不是一套現成的意識形態。哲學的價值不在於提供確定的答案，而在於使我們始終保持對世界和人生的驚疑和對根本問題的追問。
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每個人需要哲學的程度，或說與哲學之關係密切的程度，取決於他對精神生活看重的程度，精神生活在他的人生中所佔的位置或比重。不關注精神生活、靈魂中沒有問題的人，不需要哲學。
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世界在時間上是永恆的，在空間上是無限的，而一個人的生命卻極其短暫，凡是對這個對照感到驚心動魄的人大抵就有了一種哲學的氣質。那麼，他就會去追問世界的本質以及自己短暫的生命與這本質的關係，試圖通過某種方式在兩者之間建立一種聯絡。如果建立了這種聯絡，他就會覺得自己的生命好像有了一個穩固的基礎，一種永恆的終極的意義。否則，他便會感到不安，老是沒有著落似的。這就是所謂終極關切。
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世界與我：哲學的兩個永恆主題。
一種哲學追問：世界是什麼？它試圖把握那個不受我們人類認識干擾的世界的本來面目。在發現這個意圖的徒勞之後，便追問：我們對世界的認識是什麼，亦即我們認識中的世界是什麼？這個問題其實是上述問題在較弱的形式中的延續。
另一種哲學追問：我是什麼？我應當如何生活？它關心的是生命的意義問題。
當然，幾乎每一個哲學家對這兩個問題都在不同程度上給出了自己的答案。然而，在不同的哲學家那裡，兩者之中必有一個問題是元問題，另一個問題則處於派生地位，由此而分出了不同的哲學方法和風格。
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哲學是愛智慧。對於智慧，有不同的看法。一派認為是思維方法的問題，另一派認為是靈魂的問題。
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哲學是對永恆之謎的永恆探索，x的無限次方，沒有止境的為什麼。
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正常人只關注有法可想的事情，哲學家總是關注無法可想的事情，二者的區別即在於此。
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凡是有良好的哲學悟性的人，必定有過對於死亡的隱秘體驗和痛苦覺悟。這種體悟實質上是一切形而上思考的源頭，不從這源頭流出的思考就決非真正形而上的。因此，差不多可以把對死亡的體悟看作衡量一個人的哲學悟性的標誌。
有的人很聰明，很有理解力，甚至也很真誠，但沒有對死亡的體悟，你就很難和他作深入的哲學對話。
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哲學是對人類最高問題的透徹思考。對於何種問題堪稱最高，哲學家們有很不同的看法。但是，不管看法如何不同，人類始終為某些重大的根本性問題困擾著，因此對之作透徹思考的哲學就始終存在著，並將永遠存在下去。
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任何一個真正的哲學問題都不可能有所謂標準答案，可貴的是發問和探究的過程本身，使我們對那些根本問題的思考始終處於活潑的狀態。
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兩千年來哲學的一個迷誤是，混淆了靈魂和頭腦所尋求的東西。
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哲學本是關涉人的靈魂的事，它是活生生的個人對於人生智慧的不懈尋求。智慧不等於博學，哲學家不等於飽學之士。一個天文地理無不通曉的人，他的靈魂卻可能一片黑暗。真正的哲人是尋求著人生智慧的探索者。
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哲學的使命要求哲學家絕對真誠。真正的哲學問題關乎人生之根本，沒有一個是純學術性的，哲學家對待它們的態度猶如它們決定著自己的生死存亡一樣。
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以探索人生真諦為使命的哲學，在它面前難道還存在著什麼禁區嗎？世俗的禁區，流行的觀念，傳統的信仰，既然它們往往掩蓋或歪曲了人生的真相，闖入禁區不正是哲學的責任嗎？
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哲學存在於一切感悟著人生的心靈中和思考著人生的頭腦中，把它僅僅變成一種正業，至少是對它的縮小。我不信任一個只務正業的哲學家，就像不信任一個從不逃課的學生一樣。