弗洛姆覺得這種解釋太棒了，這簡直就是從小看到老啊！於是他投入了對弗洛伊德的研究，結果越研究越覺得不對勁兒。弗洛伊德太過於強調童年的經驗，而忽視了社會因素的影響。而且，弗洛伊德每次做心理輔導，都充當一個權威的形象，不給病人以任何反駁的機會，這不又扮演了一個父親的角色嗎？比如弗洛伊德的心理輔導模式是這樣的：

b弗洛伊德：/b你憎恨你媽媽。

b病人：/b哇，有道理。

b弗洛伊德：/b我說對了。

如果病人說：我才沒有，你胡說。

弗洛伊德會說：你的憤怒表明了我剛才的判斷正中要害。所以，我還是對的。

這基本都快成詭辯了。於是，弗洛姆就走向了批判弗洛伊德的道路，這個場景是不是有點兒眼熟？對，很像尼采對叔本華的感覺。因為無知，所以迷戀。而一旦看清，就變成了赤裸裸的鄙視。

剛準備歧視弗洛伊德，弗洛姆就病了，那一年他31歲，得了肺結核，那年頭這病很要命。也是他命大，竟然頑強地活了下來，不過生不逢時，緊接著希特勒就上臺了，更可悲的是，他是個猶太人。

我們假想一下，如果沒有希特勒，德國有弗洛姆、康德、尼采、叔本華、黑格爾、費爾巴哈、弗洛伊德、赫爾巴特、馬克思、恩格斯、馬克斯·韋伯、席勒、歌德、海涅、雷馬克、格林兄弟、華格納、貝多芬、巴赫、布拉姆斯、孟德爾頌、高斯……想都不敢想，世界都是德國的。

弗洛姆命比較好，順利逃去了美國，並在美國出版了他的第一本書《逃避自由》。他認為，人總是喜歡追求權威，而放棄自由，比如崇拜一個權威，而心甘情願地為奴。這樣的好處是內心很安逸，於是各種專權就粉墨登場，比如弗洛伊德。

真正讓弗洛姆名揚天下的，是1956年他出版了《愛的藝術》。這本書在美國就發行了150萬冊，被認為是時代的精神，也標誌著他徹底告別了弗洛伊德的哲學思想，從此毅然決然地走向了人本主義的研究。

弗洛姆算是比較幸運的一位，活著就已經名滿天下，不像很多藝術家或哲學家，死後才被人發現價值。晚年的弗洛姆搬到了瑞士，在他還有5天就到80大壽的時候死去。

弗洛姆一生最重要的研究，我認為就是對愛的研究。

在《愛的藝術》中，弗洛姆認為墜入情網這樣的觀點是完全錯誤的，因為如果愛是一張網，那人就沒自由了，愛也就不甜蜜了。在求愛階段，一方為了贏得另一方的好感，都會把自己最美好的一面表現出來。這個時候，誰也沒有佔有誰，每個人都生動活潑，富有吸引力。

而結婚後，婚約這張網賦予了彼此佔有對方身體、感情和注意力的專有權，所以不用再去爭取別的什麼人了，因為愛情成了人的佔有物，變成了一份財產。

於是，雙方就慢慢地不再努力要求自己像以前那樣可愛，就開始覺得無聊，而如果去改變對方，又覺得真實的那個對方，是那麼無可救藥，於是各種外遇在此時出現，其實其本質是想通過新的愛情，來重新喚醒所謂的愛。

這種把愛情當作佔有，當作一張困住對方的網，是註定要失敗的，因為一個人永遠不可能佔有另一個人。所以，不應該從對方身上索取愛，而應該從自己出發去表達愛。

弗洛姆認為，愛應該是動詞，是給予，包括關心、責任心、尊重和了解。而且唯有如此，才不會受傷，因為你有愛的力量。那些覺得別人應該愛自己，或者一失戀就活不下去的本質，其實是自戀。

所以，如果愛，就去愛，把愛當作一個動詞。