樂天知命

「樂天知命」，是中國文化中對人生最高修養的一個原則。樂天就是知道宇宙的法則，合於自然；知命就是也知道生命的道理、生命的真諦，乃至自己生命的價值。這些都清楚了，「故不憂」，沒有什麼煩惱了。

所謂學易者無憂，因為痛苦與煩惱、艱難、困阻、倒霉……都是生活中的一個階段；得意也是。每個階段都會變去的，因為天下事沒有不變的道理。等於一個卦，到了某一個階段，它就變成另外的樣子。就如乘電梯，到某一層樓就有某一層的境界，它非變不可。因為知道萬事萬物非變不可的道理，便能隨遇而安，所以「樂天知命，故不憂」。

孔子說假使沒有達到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個契約，約的意思和儉一樣。就是說，沒有達到仁的境界的人，不能長期處在簡樸的環境中。所以人的學問修養到了仁的境界，才能像孔子最得意的學生顏回一樣，一簞食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節。換句話說，不能安處困境，也不能長期處於樂境。沒有真正修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環境就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說：「知者利仁。」如真有智慧，修養到達仁的境界，無論處於貧富之際，得意失意之間，都會樂天知命，安之若素的。

把心放空

我們的心，只有拳頭那麼大。這一件事情也裝進來，那一件事情也裝進來，裝了多少事情！會迸開來的！什麼事情這裡一過就丟出去，永遠丟出去，你一輩子就受用無窮了。其實這個就是道，心裡不裝事。

佛告訴須菩提：「我告訴你，一個真正修行的人怎麼修？‘菩薩於法，應無所住’，就是這一句話。」

「應無所住，行於佈施」，什麼叫修行？念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行於佈施，隨時隨地無所住。

譬如今天，有人批評你，罵你兩句，你氣得三天都睡不著覺，那你早住在那個氣上了。今天有個人瞪你一眼，害你夜裡失眠，你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看這一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了；回頭看另一邊，這一邊做夢一樣就過去了。但是我們做不到無所住，我們永遠放不下，小狗沒有喂啦！老爺沒有回來啦……這一切都不要去管它，「應無所住，行於佈施」，佈施就是統統放下。

所以人生修養到這個境界，就是所謂的如來，心如明鏡，此心打掃得乾乾淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反映出來，今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂，過去不留，一切事情過去了就不留。

宋朝大詩人蘇東坡是學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。他有個名句：「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕。」

這是千古的名句，因為他學佛，懂了這個道理。「人似秋鴻來有信」，蘇東坡要到鄉下去喝酒，去年去了一個地方，答應了今年再來，果然來了。「事如春夢了無痕」，一切的事情過了，像春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕跡。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭的。老年人常回憶，想當年我如何如何……那真是自尋煩惱，因為一切事不能回頭的，像春夢一樣了無痕的。

人生真正體會到「事如春夢了無痕」，就不需要再研究《金剛經》了。應如是住，如是降伏其心，這個心無所謂降，不需要降。煩惱的自性本來是空的，所有的喜怒哀樂、憂悲苦惱，當我們在這個位置上坐下來的時候，一切都沒有了，永遠拉不回來了。

（選自《老子他說》《易經系傳別講》《論語別裁》《我說參同契》《金剛經說什麼》）

晚年如何安頓

從前一些讀書人，到了晚年退休在家，寫字、作詩、填詞，一天到晚忙得不得了，好像時間不夠用。而現在的人，退休下來，或者老伴不在身邊了，兒女長大飛了，感到非常空虛落寞。

有一位大學教授，在六十歲後就有這樣的感覺，他又不信仰任何宗教，我勸他作詩。他說不會，我說可以速成，保證一個星期以後就會作，不過是易學難精。後來他果然對作詩有了興趣。如今已七十多歲，居然出了一本詩集，現在可夠他打發餘年的了。所以中國這個作詩的修養很有用。而且不會見人就發牢騷，有牢騷也發在詩上面，在白紙上寫下了黑字，自己看看，就把牢騷發完了，心中還能有所得。

音樂和詩歌，用現代話來說，就是藝術與文學的糅合。過去的知識分子，對藝術和文學方面的修養非常重視。自漢唐以後，路線漸狹，由樂府變成了詩詞。人生如果沒有一點文學修養的境界，是很痛苦的，尤其是從事社會工作、政治工作的人，精神上相當寂寞。

後世的人，沒有這種修養，多半走上宗教的路子。但純粹的宗教裡的那種拘束也令人不好受。所以只有文學、藝術與音樂比較適合。但音樂領域對於到了晚年的人，聲樂和吹奏的樂器就不合用了，只有用手來演奏的樂器，像彈琴、鼓瑟才適合。因此，後來在中國演變而成的詩詞，便有音樂的意境，而又不需要引吭高歌，可以低吟慢唱，浸沉於音樂的意境，陶醉於文學的天地。

最近發現許多年紀大的朋友退休了，兒子也長大飛出去了，自己沒事做，一天到晚無所適從，打牌又湊不齊人。所以我常勸人還是走中國文化的舊路子，從事文學與藝術的修養，會有安頓處。

幾千年來，垂暮的讀書人一天到晚忙不完，因為學養是永無止境的。像寫毛筆字，這個毛筆字寫下來，一輩子都畢不了業，一定要說誰寫好了很難評斷。而且有些人寫好了，不一定能成為書法家，只能說他會寫字，寫得好，但對書法——寫字的方法不一定懂。有些人的字寫得並不好，可是拿起他的字一看，就知道學過書法的。詩詞也是這個道理。

所以幾千年來的老人，寫寫毛筆字、作作詩、填填詞，好像一輩子都忙不完。而且在他們的心理上，還有一個希望在支援他們這樣做，他們還希望自己寫的字、作的詩詞永遠流傳下來。一個人儘管能活到八九十歲，但年齡終歸是有極限的，反倒是自己寫的字、作的詩詞能流傳下來，使自己的名聲流傳後世，這是沒有時間限制的，是永久性的。因此，他們的人生活得非常快樂，始終滿懷著希望和進取之心。以我自己來說，也差不多進到晚年，可是我發現中年以上、四五十歲的朋友，有許多人心情都很落寞，原因就是精神修養上有所缺乏。

（選自《論語別裁》）

修養的層級

孟子的學生浩生不害——古代人的名字四個字、五個字的都有，那個時候姓氏還沒有統一——問曰：「樂正子，何人也？」

孟子說：「善人也，信人也。」這個人學問修養很高的，他是個好人，是個善人，是個信人。不過他講的善與信，不是我們現在的觀念，而是如同佛教講菩薩有幾個層次。孟子這裡講，修養做功夫的道理分好幾層。他答覆浩生不害說，樂正子這個人，是個善人、信人，層次在這兩步功夫之間。

浩生不害又問了：「何謂善？何謂信？」

孟子就講了：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」

「可欲之謂善」，第一個階段；「有諸己之謂信」，第二個階段；「充實之謂美」，第三個階段；「充實而有光輝之謂大」，第四個階段；「大而化之之謂聖」，第五個階段；「聖而不可知之之謂神」，第六個階段。

「樂正子，二之中，四之下也。」孟子接著對浩生不害說。你剛才問的樂正子這個人，二之中，在善與信之間，只到這個程度，四之下，還沒有達到。

什麼叫「可欲之謂善」？比如有人天天喜歡打個坐，拿個念佛珠，然後一邊念佛一邊罵人家「笨蛋啊」，兩個連起來其實是沒有關係的，但至少他覺得對念佛這個事情非常喜歡了。可以說走上這條路，他有慾望了，愛好這個，就對別的壞事不關心了，只向這個路上走。

但是呢，他這個修養，沒有改變他的身心。他功夫還沒有修到身上來，還沒有「有諸己」。所以修道家的，修佛家的，做功夫有一句話，叫作「功夫還沒有上身」，儒家叫作氣質的變化還太慢。這個氣質是科學！這個氣質就是生命的每一個細胞、每一個筋骨的變化。所以修養到了的，孟子講「善養吾浩然之氣，而充塞於天地之間」，那是真的！不是普通的練氣功！

這些功夫一步一步到了，氣質變化了，叫「有諸己」，這個「己」是自己，到身上來，功夫上身了。譬如我們講，打坐不算什麼，打坐是生活的一個姿勢，沒有什麼了不起。你不要看和尚、道士閉眼打坐，那是吃飽了飯沒有事。

我說人生最好是打坐，這個事情呢，兩個腿是自己的，眼睛休息了，坐在那裡不花本錢，人家還來拜你，說你有道，你看這個生意多好嘛！一毛錢不花，冒充大師。可是真的功夫就難了，要上身才行，身心才有變化，所以說「有諸己之謂信」。

然後，第三步是「充實之謂美」。怎麼叫充實？這個裡面問題大了。以道家來講，就是「還精補腦，長生不老」了。認識的一些朋友，男的女的好幾個，都是經常練瑜伽的，身體都變化了，也變年輕了，有病的變沒病了。練內功這一套，身體也會轉變。轉變到最後，這個身體的生命變充實了，這種充實才叫作「美」。是真正的內在之美，不是外形的。

然後呢，「充實而有光輝之謂大」，這就很神妙了。有些學佛修道的，做起功夫來，修養到了，內在、外在放出光明來。《莊子》有句話很難懂了——「虛室生白，吉祥止止」。《千字文》也引用這句話，叫作「虛堂習聽」。你坐在一個空的房間裡，電燈都關了，黑暗中，修養到高明處，一下亮了，內外光明什麼都看見了，就是「虛室生白，吉祥止止」。修養的功夫到了這一步，大吉大利。並不是到家哦！是很吉祥了。「止止」，真正寧定的寧定，真正得了一種寧定的修養，這就是孟子講的「充實而有光輝之謂大」。

「大而化之之謂聖」，唉，這就很難講了。這是聖人的境界，可以神通變化了。佛家講羅漢、菩薩，儒家叫聖賢，道家叫神仙，總而言之，統統叫作「聖」。聖到什麼程度呢？「聖而不可知之之謂神」，是成仙成佛。

（選自《南懷瑾講演錄：2004—2006》）

修行者的畫像

老子說：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。」

上古時代所謂的「士」，並非完全同於現代觀念中的讀書人，「士」的原本意義，是指專志道業，是真正有學問的人。一個讀書人，必須在學識、智慧與道德的修養上，達到身心和諧自在，世出世間法內外兼通的程度，符合「微妙玄通，深不可識」的原則，才真正夠資格當一個「士」。

以現在的社會來說，作為一個士，學問、道德都要精微無瑕到極點。如同孔子在《易經》中所言：「絜靜精微。」「絜靜」，是說學問接近宗教、哲學的境界。「精微」，則相當於科學上的精密性。道家的思想，亦從這個「絜靜精微」的體系而來。

所以老子說：「古之善為士者，微妙玄通。」意思是說精微到妙不可言的境界，絜靜到冥然通玄的地步，便可無所不知，無所不曉了。而且，「妙」的境界勉強來說，萬事萬物皆能恰到好處，不會有不良的作用。正如古人的兩句話：「聖人無死地，智者無困厄。」一個大聖人，再怎麼樣惡劣的狀況，無論如何也不會走上絕路。一個真正有大智慧的人，根本不會受環境的困擾，反而可以從重重困難中解脫出來。

「玄通」二字，可以連起來解釋，如果分開來看，那麼「玄之又玄，眾妙之門」。這正是老子本身對「玄」所下的註解。更進一步來說，即是萬物皆可以隨心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人為「宇宙在手，萬化由心」。意思在此。一個人能夠把宇宙輕輕鬆鬆地掌握在股掌之間，萬有的千變萬化由他自由指揮、創造，這不是比上帝還要偉大嗎？

至於「通」，是無所不通達的意思，相當於佛家所講的「圓融無礙」。也就是《易經·繫辭傳》所說的：「變動不居，周流六虛。」「六虛」，也叫「六合」，就是東、南、西、北、上、下，凡所有法，在天地間都是變幻莫測的。以上是說明修道有所成就，到了某一階段，便合於「微妙玄通，深不可識」的境界。

因此老子又說：「夫唯不可識，故強為之容。」一個得道有所成就的人，一般人簡直沒有辦法認識他，也沒有辦法確定他，因為他已經圓滿和諧，無所不通。凡是圓滿的事物，無論站在哪一個角度來看，都是令人肯定的，沒有不順眼的。若是有所形容，那也是勉勉強強套上去而已。

接著老子就說明一個得道人所應做到的本分，其實也是點出了每個人自己該有的修養。換句話說，在中國文化道家的觀念裡，凡是一個知識分子，都要能夠勝任每一件事情。再詳加研究的話，老子這裡所說的，正與《禮記·儒行》所講的上古時一個讀書人的行為標準相符。不過《老子》這一章中所形容的與《禮記·儒行》的說辭不同。以現在的觀念來看，《禮記·儒行》的描寫比較科學化、有規格。道家老子的描寫則偏向文學性，在邏輯上走的是比喻路線，詳細的規模由大家自己去定。

「豫兮若冬涉川」，一個真正有道的人，做人做事絕不草率，凡事都先慎重考慮。「豫」，有所預備，也就是古人所說的「凡事豫立而不勞」。一件事情，不經過大腦去研究，便貿然下決定，冒冒失失地去做、去說，那是一般人的習性。

「凡事都從忙裡錯，誰人知向靜中修。」學道的人，因應萬事，要有非常從容的態度。做人做事要修養到從容豫逸，「無為而無不為」。「無為」，表面看來似沒有所作所為，實際上，卻是智慧高超，反應迅速，舉手投足之間，早已考慮周詳，事先早已下了最適當的決定。看他好像一點都不緊張，其實比誰都審慎周詳，只因為智慧高，轉動得太快，別人看不出來而已。並且，平時待人接物，樣樣心裡都清清楚楚，一舉一動毫不含糊。這種修養的態度，便是「豫立而不勞」的形相。

這也正是中國文化的千古名言，也是顛撲不破、人人當學的格言。如同一個恰到好處的格子，你無論如何都沒有辦法違越，它本來就是一種完美的規格。

但是「豫兮」又是怎樣的「豫」法呢？答案是「若冬涉川」。這句話在文字上很容易懂，就是如冬天過河一樣。可是冬天過河，究竟是什麼樣子？在中國南方不易看到這類景象，要到北方才體會得出來個中滋味。冬天黃河水面結冰，整條大河可能覆蓋上一層厚厚的冰雪。不但是人，馬車、牛車等各種交通工具也可以從冰上跑過去，但是千萬小心，有時到河川中間，萬一踏到冰水融化的地方，一失足掉下去便沒了命。

古人說「如臨深淵，如履薄冰」，正是這個意思。做人處事，必須要小心謹慎、戰戰兢兢的。雖然「藝高人膽大」，本事高超的人，看天下事，都覺得很容易。如果是智慧平常的人，反而不會把任何事情看得太簡單，不敢掉以輕心，而且對待每一個人，都當作比自己高明，不敢貢高我慢。所以，老子這句話說明了，一個有修為的人，必須時時懷著好比冬天從冰河上走過，稍有不慎，就有喪失生命的危險，加以戒慎恐懼。

接著，老子又舉了另外一個比喻——「猶兮若畏四鄰」，來解釋一個修道者的思慮周詳，慎謀能斷。「猶」是猴子之屬的一種動物，和狐狸一樣，它要出洞或下樹之前，一定先把四面八方的動靜看得一清二楚，才敢有所行動。這種小心翼翼的特點，也許要比老鼠偉大一點。我們形容為做事膽子很小，畏畏縮縮，沒有信心而猶豫不決。另有一句諺語，便是「首鼠兩端」。這句話的含義和猶豫不決差不多。只要仔細觀察老鼠出洞的模樣，便會發現，老鼠往往剛爬出洞幾步，左右一看，馬上又迅速轉頭退回去了。它本想前進，卻又疑神疑鬼，退回洞裡，等一會兒，又跑出來，可是還沒多跑幾步路，又縮回去了。如此，大概需要反覆幾次，最後才敢衝出去。「猶」這種動物也一樣，它每次行動，必定先東看看、西瞧瞧，等一切都觀察清楚，知道沒有危險，才敢出來。

這是說，修道的人在人生的路程上，對於自己，對於外界，都要認識得清清楚楚。「猶兮若畏四鄰」，如同猶一樣，好像四面八方都有情況，都有敵人，心存害怕，不得不提心吊膽，小心翼翼。就算你不活在這個複雜的社會里，或者只是單獨一個人走在曠野中，總算是沒有敵人了吧！然而這曠野有可能就是你的敵人，走著走著，說不定你便在這荒山野地跌了一跤，永遠爬不起來。所以，人生在世就要有那份小心。

「儼兮其若容」，表示一個修道的人，待人處事都很恭敬，隨時隨地絕不馬虎。子思所著的《中庸》，其中所謂的「慎獨」，恰有類同之處。一個人獨自在夜深人靜的時候，雖然沒有其他的外人在，卻也好像面對祖宗、面對菩薩、面對上帝那麼恭恭敬敬，不該因獨處而使行為荒唐離譜，不合情理。

《禮記》中第一句話是「毋不敬，儼若思」，真正禮的精神，在於自己無論何時何地皆抱著虔誠恭敬的態度。處理事情，待人接物，不管做生意也好，讀書也好，隨時對自己都很嚴謹，不荒腔走板。「儼若思」，儼是形容詞，非常自尊自重，非常嚴正、恭敬地管理自己。胸襟氣度包羅萬物，人格寬容博大，能夠原諒一切，包容萬匯，便是「儼兮其若容」，雍容莊重的神態。這是講有道者所當具有的生活態度，等於是修道人的戒律，一個可貴的生活準則。

上面所談的，處處提到一個學道人應有的嚴肅態度。可是這樣並不完全，他更有灑脫自在、怡然自得的一面。究竟灑脫到什麼程度呢？「渙兮若冰之將釋」。春天到了，天氣漸漸暖和，冰山雪塊遇到暖和的天氣就慢慢融化、散開，變成清流，普潤大地。我們曉得孔子的學生形容孔子「望之儼然，即之也溫」，剛看到他的時候，個個怕他，等到一接近相處時，倒覺得很溫暖、很親切。「儼兮其若容，渙兮若冰之將釋」，就是這麼一個意思。前句講人格之莊嚴寬大，後句講胸襟氣度之瀟灑。

不但如此，一個修道人的一言一行，一舉一動，「敦兮其若樸」，也要非常厚道老實，樸實不誇。像一塊石頭，雖然裡面藏有一塊上好的寶玉，或者金剛鑽一類的東西，但沒有敲開以前，別人不曉得裡面竟有無價之寶。表面看來，只是一個很粗陋的石塊。或者有如一塊沾滿灰泥，其貌不揚的木頭，殊不知把它外層的雜物一撥開來，便是一塊可供雕刻的上等楠木，乃至更高貴、更難得的沉香木。若是不撥開來看，根本無法一窺究竟。

至於「曠兮其若谷」，則是比喻思想的豁達、空靈。修道有成的人，腦子是非常清明空靈的。如同山谷一樣，空空洞洞，到山谷裡一叫，就有回聲，反應很靈敏。為什麼一個有智慧的人反應會那麼靈敏？因為他的心境永遠保持在空靈無著之中。心境不空的人，便如莊子所說「夫子猶有蓬之心也夫」，整個心都被蓬茅塞死了，等於現在罵人的話：「你的腦子是水泥做的，怎麼那樣不通竅？」整天迷迷糊糊，莫名其妙，豈不糟糕！心中不應被蓬茅堵住，而應海闊天空，空曠得纖塵不染。道家講「清虛」，佛家講「空」，空到極點，清虛到極點，這時候的智慧自然高遠，反應也就靈敏。

其實，有道的人是不容易看出來的。老子說過：「和其光，同其塵。」表面上給人看起來像個「混公」，大渾蛋一個，「渾兮其若濁」，昏頭昏腦，渾渾噩噩，好像什麼都不懂。因為真正有道之士，用不著刻意表示自己有道，自己以為了不起。用不著裝模作樣，故作姿態。本來就很平凡，平凡到渾渾濁濁，沒人識得。

這是修道的一個階段。依老子的看法，一個修道有成的人，是難以用語言文字去界定他的。勉強形容的話，只好拿山谷、樸玉、釋冰等意象來象徵他的境界，但那也只是外形的描述而已。

（選自《老子他說》）