我九十多歲了，還沒找到一個真仙真佛

我發現大家有個錯誤觀念，以為南懷瑾是個學佛打坐搞修道的人，想跟他學一點修身養性，如不能成仙成佛，也至少袪病延年。這個觀念錯了，不是這樣一回事。

大家真的要學，就千萬不要認為這一套是長生不老之學，什麼健康長壽、成仙成佛，不要存這個希望。我活到九十多歲，一輩子都在找，也沒有看到過仙佛。那麼有沒有這回事啊？有，但是找不到。

仙佛之道在哪裡？

我的著作很多，大家要學修養身心，重點是兩本書，請諸位聽清楚，一本是《論語別裁》，講聖賢做人、做事業的行為。書名叫作「別裁」，是我客氣謙虛，也是誠懇真話。我不一定懂得中國聖人之道的傳統，不過是把我所瞭解的解釋出來，其中有許多解釋與古人不同，有的地方推翻了古人，很大膽，因此叫作「別裁」，特別的個人心得。譬如一塊好的布，裁縫把它一塊一塊裁剪了，重新兜攏做成衣服。我在序言裡也講到，我不是聖賢，只是我個人所瞭解的中國文化，做人做事是這樣的。所以你不管學佛修道，先讀懂了《論語別裁》，才知道什麼叫修行。

現在有個流行的名稱叫「粉絲」，據說我有很多粉絲。其實都是假的，他們自欺欺人，我也自欺欺人，他們連《論語別裁》都沒有好好看過、好好研究過。因為我這一本書出來，之後外面講《論語》的多起來了，各個大學都開始講《論語》，我也很高興。

《論語》真正是講聖賢做人做事的修養之道，也就是大成至聖先師孔子的內聖外王之道。孔子是中國的聖人，在印度講就是佛菩薩，在外國就叫作先知，在道家叫作神仙。可是儒家傳統只把大成至聖孔子看作一個人，不必加上神秘的外衣，他就是一個人。

另一本非常重要的是《原本大學微言》。要問打坐修行修養之道，《原本大學微言》開宗明義都講到了。

大家都說向我求法，我也沒有認為自己開悟得道了，也沒有認為自己在弘揚佛法，也沒有所謂的山門，也不收弟子，幾十年都是如此。所有我所知道的，在書上都講完了。你們自己讀書發生這種見解，是你們自己上當受騙。

所謂「依法不依人，依了義經不依不了義經，依義不依語，依智不依識。」你們有何問題自己去研究經典，為何一定要找個人崇拜依賴呢？我從來不想做什麼大師，不想收徒弟，也沒有組織，更沒有什麼所謂「南門」。我一輩子反對門派、宗派，那是江湖幫會的習慣。

你們以為拜了老師就會得道？就會成佛？當面授受就有密法？就得道了嗎？真是莫名其妙！口口聲聲求法度眾生，自己的事都搞不清楚。先從平凡做人做事開始磨鍊吧，做一份正當職業，老老實實做人，規規矩矩做事，不要怨天尤人，要反求諸己，磨鍊心智，轉變習氣，才有功德基礎。否則就成了不務正業，活在幻想的虛無縹緲中罷了。

修行重點首在轉變心理習氣，修習定力是輔助。人貴自立，早日自立，便早日自覺。功德夠了，自己會開發智慧。

（選自《廿一世紀初的前言後語》《答覆「組團見南師」函》）

要運氣頂好的時候放得下，才是修道

很多人都認為修行是第一，但因為生活沒安排好，把修行擺到第五、第六位了。名望、事業、金錢、利害，乃至家庭、夫妻，這些都排在前面，反而把修行放到後面，一般人都如此。

我當年年輕，正飛黃騰達之時，為修行而放下一切，這個是很難的。所以，學道如牛毛，但真走這條路的人很少。真走這條路，要調整生活。我的一生，從二十幾歲起，在聲望最好時，為修道都放掉了。幾十年來，很多升官發財的機會，一概不理。外面找我的人非常多，一概不理。我的書，那麼一大堆，大多是同學們的聽課記錄。為了這個修行，我沒有時間動筆寫書。若放開的話，很多人來找，就沒有時間修行了。

修道要什麼時候修啊？要你精神好的時候修，你做得到嗎？年輕時搞這一套，不肯幹！像我是年輕時來乾的，年輕時什麼都不管，先來修道，年老了來吹牛。一般人不同啦，年輕時去吹牛，去忙事情，你叫他修道去，不去。等到要死了，所有精神消耗完了，卻要趕快修道。那不是修道，那是養老啊！

大傢什麼時候打坐？白天太忙，事情忙完了洗把臉，快要睡覺時打坐，那不是打坐，那是要睡覺休息了！那時打坐又有什麼用呢？然後說坐了三個月還沒有功效！怎麼沒有功效？你沒有死掉就是功效，這是很簡單的事！所以修道要精神旺健時修。我常常說，真要打坐先去睡覺，睡夠了精神好的時候再來打坐，使太陽流珠不外放，能夠制伏得住，靜得住，那個打坐才叫修道，叫靜坐。你們累得不得了時打坐，那是在休息；病得不得了時再打坐，是想治病，你病不惡化已經功效很大了。老得沒辦法了學打坐，自己叫作修道，能慢一點死，那已經功效很大了。修道不是這樣的啊。

有些人常說，運氣不好去學佛、修道。我說佛和神仙不是倒霉人能修成功的呀！那是第一等不倒霉的人來乾的啊！釋迦牟尼不當太子、皇帝，所以他成了佛；呂純陽功名不要了，才成仙。你倒霉透頂來學佛、修道，那叫倒霉佛、倒霉道。大家要搞清楚這個道理，這是真話。我常常說，大家要運氣頂好的時候放得下修道，那才叫作修道。運氣好，忙得不得了，談修道？哎喲！慢一點啊，把這一點事情了了，把股票賣了，賺了錢我就來打坐。等你賣完了股票，是賺錢了，你的命也差不多了！這有什麼用？這個道理就在此。

（選自《南懷瑾與彼得·聖吉》《我說參同契》）

人不自欺，天下無敵

《大學》講：「所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。」

我讀古人筆記，看到明代有一個人，對於買賣古董的看法，說了特別高明的三句話。他說：「任何一個人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。」我當時看到，拍案叫絕。豈只是買賣古董，即使是古今中外的英雄豪傑，誰又不是如此。

人不自欺，幾乎是活得沒有人味。我們從生到死，今天、明天、大後天，隨時隨地，總覺得前途無量、後途無窮才有希望，才有意思。其實，那些無量、無窮的希望，都只是「意識」思想形態上的自我意境而已，可以自我陶醉，不可以自我滿足。

再來看看南宋才人辛稼軒的詞，他說：「醉裡挑燈看劍，夢迴吹角連營。八百里分麾下炙，五十弦翻塞外聲，沙場秋點兵。馬作的盧飛快，弓如霹靂弦驚。了卻君王天下事，贏得生前身後名。可憐白髮生。」

在我少年時的某一階段，正是前途如錦的時候，最喜歡讀這首詞。也許和辛稼軒深有同感，便早自抽身不做「自欺」的事了。人因為有「自欺」，才會「欺人」，最後當然要「被人欺」。換言之，人要自愛，才能愛人，最後自然可被人愛。也可以說，人要自尊，才能尊人，這樣才能使人尊你。

那麼，曾子所說的「誠意，毋自欺也」，究竟是什麼意思呢？你必須要先注意一個「毋」字，這個字，在古代是和「弗」「勿」「莫」通用的，等於現代語的「不可」「不要」。「毋自欺」，就是不要自己騙自己。

「意識」，是「心」起理想作用的先鋒。它旋轉跳躍變化得非常快速，而且最容易作自我欣賞、自我陶醉、自我肯定或否定。它就在我們腦子裡盤踞活動，發揮思想、理想、幻想等成千上萬的作用。但它本身是把握不住的，想過了、用過了便溜了。它把好壞交給我們的「知性」去判斷。它把種種影像收集歸納以後，又交給了「心」來安排收藏。

要使「意識」淨化，除非你真做到「內明」反省的學問，隨時留意它的活動，使它能「知止而定，定而後安，安而後靜，靜而後慮」，才能得到真正的「誠意」境界。這裡的「誠」字，是包括專一、安定、無私、明淨的意義。

所以子思著《中庸》，便說：「自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」「誠者，自成也。」同樣是發揮「誠意」的內涵。這是「內明」之學的精髓所在。

同樣，我們平常生活中對人處事，也是這個「意識」的作用最為重要。但你如果對「內明」學養不到家，那被「意識」所「自欺」，或「欺人」「受人欺」是勢所必然，事所難免的。

因此，孔子特別指出外用方面就要做到「毋意、毋必、毋固、毋我」才好。換言之，在外用方面，孔子是教我們對人、對事的原則，不可隨便任意妄為，不可認為必然如此，不可固執己見，不可認為非我不可，這都屬於「意識」不自欺的警覺。因此，曾子開頭便說：「誠其意者，毋自欺也。」

譬如，人人都會埋怨被人騙了，其實，人不自騙，誰又能夠騙了你呢？相傳禪宗的初祖達摩大師初到中原，將要入山面壁的時候，有人問他：「大師啊！你來中國的目的是做什麼？」達摩大師便對他說：「我要找一個不受人欺的人。」達摩大師才是真大師，人能先不自欺，才能不受人欺。

接著「毋自欺」之後，他便用兩句譬喻的話說：「如惡惡臭，如好好色。」好像人們對於一切事、一切東西的愛好和厭惡一樣，當你真討厭它的時候，就會立刻厭惡它，再也不會迷戀它。當你真喜愛它的時候，你必然會馬上去愛它，再也不會捨棄它。同樣的道理，當你明白了「意識」的顛倒反覆，自己擾亂自心時，你就要「不自欺」，立刻捨棄「意識」的亂流，歸到平靜清明的境界，正如前文所講的「知止而後有定」才對。

真能做到使意識、意念返還到明誠、明淨的境界，那才叫作真正的「自謙」，這完全是靠自己的反觀省察才能達到的境界。謙，並不是消極的退縮，它是崇高的平實。謙在《易經》中是一個卦名，叫作「地山謙卦」。它的畫像，是高山峻嶺伏藏在地的下面，也可以說，在萬仞高山的絕頂之處，呈現一片平原，滿目晴空，白雲萬里，反而覺得平淡無奇，毫無險峻的感覺。八八六十四卦，沒有一卦是大吉大利的，都是半兇半吉，或者全兇，或是小吉。只有謙卦，才是平平吉吉。

古人有一副對聯：「海到無邊天作岸，山登絕頂我為峰。」

看來是多麼地氣派、多麼地狂妄。但你仔細一想，實際上它又是多麼地平實、多麼地輕盈。它描述的是由極其絢爛、繁華、崇高、偉大，而終歸於平淡的寫照。如果人們的學養能夠到達如古人經驗所得的結論——「學問深時意氣平」，那便是誠意、自謙的境界了。

（選自《原本大學微言》）

天地之間有正氣

我常說，對於孔孟形而上的道與形而下的用，尤其對於孟子的「浩然之氣」瞭解得最為深刻、在行為上表現得最徹底的，南宋末代的文天祥要算是第一人。

他那首名垂千古的《正氣歌》對浩然之氣有很精彩的發揮，不但說出了孔孟的心法，更把佛家、道家的精神也表現出來了。宋朝自有理學創宗以來，修養最成功的結晶人物可以說就是文天祥了。他是中國理學家的光榮，他的學問修養是宋明理學的精神所在。

歷來解釋《孟子》的浩然之氣，對「直養而無害，則塞於天地之間」解釋得最好的，我認為就是文天祥《正氣歌》的第一段，最為扼要精簡。文天祥的學術思想，把宋明理學家們有時自相矛盾的「心氣二元」直截了當地統一為「心氣一元」。他認為宇宙生命的根本來源就在於氣。這個氣不是指我們呼吸之氣的氣，這個「氣」字只是個代名詞，一個代號而已。

《正氣歌》一開始便說「天地有正氣，雜然賦流形」。我們要注意這個「雜」字，「雜」就是「叢」的意思。古人的學問、著作都有所根據，哪怕是作首詩、填個詞，所用的字都有依據。這裡的「雜」字是由《易經》的觀念變化而來，《易經》認為宇宙萬有的關係是錯綜複雜的。錯綜複雜並不是說它亂，而是說條理很嚴謹，彼此之間都有層層的關聯。我們平常一聽到錯綜複雜，就想到亂，這是後世以訛傳訛的錯誤。所以文天祥在《正氣歌》裡說「雜然賦流形」，萬物都由氣的變化而來。形而下的萬有就是形而上的本體功能的投影，叫作「正氣」，把儒家、佛家、道家的最高哲理都包括進去了。

他又接著說「下則為河嶽，上則為日星」。他把宇宙分為兩層，這也是仿照《易經》「天尊地卑，乾坤定矣」的觀念而來。他把氣也分為兩種，一種是陰氣，一種是陽氣。我們不要一看到「陰陽」就覺得很玄奧，其實「陰陽」就好比我們現在數學上加和減的代號。陰陽二氣的變化，就形成了我們這個物理世界。「下則為河嶽」，氣之重濁者，也就是屬陰的氣，下凝成為形而下的地球物理世界，例如山川、草木等。「上則為日星」，氣之輕清者，也就是屬陽的氣，上升成為天空、日月星辰等永珍。

下面一句他說「於人曰浩然，沛乎塞蒼冥」。這氣，對天地萬物而言，總名為正氣，對人而言，便叫它浩然之氣，宇宙萬有乃至人類，都是它所變的。這又是中國文化的特色。在中國文化裡，人佔著很重要的分量，因此有所謂「天、地、人」三才的說法。人和天、地是處於平等地位的，是同樣偉大的。天地也常有缺陷，並不一定圓滿，而生在天地間的人，卻能運用智慧來彌補天地的缺陷，輔相天地，參贊化育。往往天所賦有的特點，不是地所具備的功能；而地所賦有的特點，又不是天所具備的功能。但是人卻能運用智慧就當時的需要來截長補短，使天地二者溝通而調和。所以說，人可以輔相天地。

那麼文天祥就說了「於人曰浩然」，這股正氣在人的生命中，和在宇宙中一樣，遵循二元一體的原理，分為兩部分，一部分是物理的、生理的，一部分是精神的、心理的。這股正氣到了人的生命中，才叫「浩然之氣」。我們如果好好修煉，培養這股與生俱來的浩然之氣，就可以發揮生命的功能，和宇宙溝通，所以說「沛乎塞蒼冥」。

整個宇宙，包括人類，都與「正氣」同體，都為「正氣」所化；在人身上，則特別叫它為「浩然之氣」。兩個氣名稱不同，代表一體兩用。

他這幾句話，對「浩然之氣」解釋得比什麼都好，翻開宋明理學家的著作，都沒有他說得乾脆利落、簡單明瞭。我們由文天祥這一傑作的發揮，對於孟子「我善養吾浩然之氣」的「我」與「吾」兩個字的意義也就更加清楚了。

那麼我們要問：「文先生！既然你有浩然之氣，應該不會被元朝敵人俘虜坐牢才對呀！」

其實他被關起來、被殺害，也正是浩然之氣的發揮。他的《正氣歌》接著列舉了許多歷史上的忠臣烈士，這也就是孟子所說的「以直養而無害」，義所當為，赴湯蹈火在所不惜，該如何便如何，生死早就置之度外。

所以文天祥的《正氣歌》最後便說：「顧此耿耿在，仰視浮雲白。悠悠我心悲，蒼天曷有極。哲人日已遠，典刑在夙昔。風簷展書讀，古道照顏色。」這說明「是氣所磅礡，凜烈萬古存」，其中隱含的最高道理使人深思，同時描繪出一個智者踽踽獨行的心境，何其蒼涼悲壯、崇高偉大！

重點還是上面的幾句話，尤其是「於人曰浩然，沛乎塞蒼冥」。我們每一個人只要活著，就有這股浩然正氣，這是生命本有的，只要肯下功夫，每個人都能夠由博地凡夫，修養到天人合一的境界。

這是文天祥在苦難中體驗出來的真理，他這牢獄中的三年太不簡單了，他只要肯點頭，元朝一定請他當宰相。他在宋朝的殘破局面中，面臨亡國時，到處奔走，只是個無權無勢又無富貴可享的虛位宰相。他不向元人點頭服從，就只有坐在牢裡，面對著牛糞馬尿、蒼蠅蚊蟲，但他就是硬不點頭。忽必烈最後一次和他談話時，他謝謝忽必烈對他人品才華的賞識，引為知己。但是他仍不肯點頭，要求忽必烈成全他。到這個時候，忽必烈雖然愛惜他，卻也氣極了，答應他第二天行刑。這時他才站起來，作揖拜謝忽必烈的成全。這是何等的修養！何等的氣象！這就是「沛乎塞蒼冥」的浩然之氣。

文天祥在剛被俘的途中，曾經服毒、投水，以圖自殺，都沒有成功。後來遇到一位異人，傳給他大光明法，他當下頓悟，已了生死，所以三年坐牢，蚊叮蟲咬，但他在那裡打坐，一切不在乎。所以他說只要持心正氣，一切的苦難都會過去，傳染病都不會上身了，當然做元朝的宰相更算不了什麼。

有些學佛、學道的朋友常常問念什麼經、什麼咒可以消災免難、驅邪避鬼，我說最好是念文天祥的《正氣歌》。可惜大家聽了都不大相信，我也無可奈何！

（選自《孟子與公孫丑》）

降服焦慮的心法

知止、知足

老子說「知足不辱」，教我們什麼才是福氣。真正的福氣沒有標準，福氣只有一個自我的標準、自我的滿足。

今天天氣很熱，一杯冰淇淋下肚，涼麵半碗，然後坐在樹蔭底下，把上身衣服脫光了，一把扇子搖兩下，好舒服！那個時候比冷氣、電風扇什麼的都痛快。那是人生知足的享受，所以要把握現實。現實的享受就是真享受，如果坐在這裡，腦子什麼都不想，人很清醒，既無歡喜也無痛苦，就是定境最舒服的享受。

不知足，是說人的慾望永遠沒有停止，不會滿足，所以永遠在煩惱痛苦中。老子所講的「辱」，與佛家講的「煩惱」是同一個意義。

「知止不殆」，人生在恰到好處時，要曉得剎車止步，如果不剎車止步，車子滾下坡，整個人就完了。人生的歷程就是這樣，要在恰到好處時知止。所以老子說，「功成、名遂、身退」。這句話意味無窮，所以知止才不會有危險。這是告訴我們知止、知足的重要，也不要被虛名所騙，更不要被情感得失所矇騙，這樣才可以長久。