子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！」「德薄而位尊」這句話的意思是，自己的道德與學問不夠，但位置很高。等於做生意，找個笨蛋來當總經理，尤其現在的人做生意，叫自己的太太當董事長，支票由太太簽名，出了事太太去坐牢。太太們又不懂「德薄而位尊」的道理，自己分明是在家裡做飯的人，現在卻掛上了董事長名銜，當然非倒霉不可。

「知小而謀大」，自己又沒有智慧，做官想越大越好，生意賺錢越多越好，或者想買個小島當國王，自己智慧又不夠，計劃倒是大得很，人小鬼大。

「力小而任重」，五斤放在肩膀上還背不動，坐飛機連手提行李還要用輪子拖，卻自以為千斤大力士，那不是吹牛嗎？

有一次跟何敬公和一些教授去日本，偏偏碰到日本的火車出軌，大家只好下火車步行。距離住宿處比臺北後火車站經過天橋到前站還要遠一倍。大家說怎麼辦？我說走呀，但找不到紅帽子提行李，我說自己拿嘛！大家都發愁怎麼拿得動，我說：「我有兩個皮箱，再給我一個、三個。你們兩個人抬一個總可以吧？」他們說：「看你穿著長袍，個子那麼小，怎麼能拿動三個大皮箱？」我說：「試試看，我好多年已經沒有練過啦。」

於是肩上扛一個，兩手提兩個，走了一段，我心裡有數，外面看似若無其事，裡邊已經滿身大汗了。大家看了說：「原來你真有武功呀！」我說我也沒有那麼大的力氣。他們說：「那是怎麼回事？你還那麼從容！」我說：「你們說我是學佛的嘛！如果我不表示一點從容，那佛學到哪裡去了？」其實我都累得快沒命了，裡邊衣服也都溼透了，只是他們不知道而已。走到半路，我已經快頂不住了，兩個人抬一個箱子的，還在半路歇了兩三次，我早就到了目的地。他們說：「你一定有功夫。」我說：「什麼功夫也沒有，我要是跟你們一樣，歇歇走走，一個也拿不起來了。」

這是真話，那時候我就是「力小任重」，差點出了洋相，所以人不要不自量力。自己力量不夠，偏要挑一個大責任，等於太太們當了董事長一樣，以為生意好做，最後當了代罪的羔羊。

由此我們知道，有三個基本的錯誤是不能犯的：一個是「德薄而位尊」，道德、學問都不行，大家來恭維你，尤是出家人，小小的年紀出了家，人家看到你便拜，那真是可怕得很！你以為頭髮颳了就得道了嗎？不是那麼回事。另外兩個是「知小而謀大，力小而任重」。如果犯了這三大戒，「鮮不及矣」，一定倒大黴，很少有例外的。所以孔子說「覆公」，一鍋飯倒了吃不成了，還把自己弄得滿身起泡。

這個現象就是「不勝其任也」。自己要有自知之明，我能不能挑動這副擔子，負不負得起這個責任，自己先要稱量一下自己。

《漢書·景十三王傳》中還有一句話：「亡德而富貴謂之不幸。」人生沒有建立自己的品德行為，而得了富貴，這是最不幸的。這裡我要補充一下，過年的時候，門口貼的對子「五福臨門」是哪五福呢？五福（壽、富、康寧、攸好德、考終命）裡面沒有「貴」哦！官做得大，不一定算是有福哦！五福裡頭有「富」；中國話「富貴」常連在一起，富了就貴了。「貧賤」連在一起，窮了地位就低了。這裡告訴你，無德而富貴，是人生最不幸的事情。

（選自《易經系傳別講》《南懷瑾講演錄：2004—2006》）

人生的四種障礙，四種懼怕

楊朱曰：「生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰：‘人不婚宦，情慾失半；人不衣食，君臣道息。’」

——《列子》

道家的楊朱說，人生有四件事情使我們不得休息，一為壽，二為名，三為位，四為貨，這是人生的四大障礙。

第一，人想長壽。正統的道家——老、莊、列子等，並不主張延長壽命，但也不反對你活得長，要聽其自然。可是人不懂這個道理，為了活得長久，非常辛苦。

第二，為了虛名。楊朱專門分析過名是假的，不要受它的騙。

第三，為了地位。

第四，為了錢。這個「貨」是代表物質享受。

人要集齊了這四種障礙，就又怕人，又怕鬼，又怕權威，又怕法律，因此「可殺可活，制命在外」，自己活著的生命不得真正的自由，操縱在別人手裡，人家要殺就殺，要你活你就活。尤其帝王時代，「學成文武藝，貨與帝王家」，不管你學文學武，賣給皇帝，考取了官位，升官發財，然後就是控制你的一切，富貴功名，要殺要活，都在一人之手，帝王的話就是法律。

現在是自由民主時代，可殺可活則在資本家手裡，或是獨裁統治者手裡，我們的生命仍是由別人控制，自己沒有辦法。你說推開集權、民主來講，完全自由的社會，生命有沒有操縱在自己手裡？沒有，是操縱在物質手裡，你沒有錢就活不下去，還是「制命在外」，除非你功夫修養到不吃飯、不睡覺也不穿衣服，隨時兩腿一盤涅個槃就可以走了也行！否則就不行。

他下面說「不逆命，何羨壽？」人不要違背自己的生命，該活多久就多久，也不要去自殺，如果叫我們明天就死，也不要留戀，留戀這個世界只有痛苦，因而對於壽命的長短就沒有什麼介意了。「不矜貴，何羨名？」不貪圖貴，也就不介意有名無名。「不要勢，何羨位？」我們不要權勢，不把它當一回事，對於人生有沒有地位便不會羨慕。「不貪富，何羨貨？」不圖發財，所以對物質、鈔票也沒有什麼羨慕。能夠做到這四樣都不貪圖的話，才是真正順應自然的人生。

「天下無對，制命在內」，生命能夠這樣，天下就沒有相對抗的，自己獨立而不移，在天地之間頂天立地，自己的生命自己做得了主，不靠別人，這叫作真正的自由主義。這與西方的自由主義思想不同，也可以說比西方自由主義思想更徹底、更尊重自己的生命。

「故語有之曰：‘人不婚宦，情慾失半。’」婚就是結婚，宦就是做官，這是中國上古鄉下人的老話。一個人既不結婚又不求職務，則感情和慾望的苦惱就減少了一半。

在痛苦中成長

朱元璋做了皇帝以後，非常反對孟子，他認為除了孔子，孟子哪裡夠得上做聖人啊！下令把孔廟裡面孟子的牌位拿掉。所以，朱元璋做皇帝時，有好幾年聖廟裡面是沒有孟子的。

皇帝這個位子坐久了，他開始喜歡讀書。有一天晚上，再拿《孟子》讀，讀到這一段：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」他一拍桌子：「嘿！孟子真是聖人，我對不起他，趕快，恢復！」把孟子又變成聖人了。因為《孟子》這一段，好像講到了他一輩子的痛苦經過。

有段歷史的記載，不是正史上的。朱元璋和馬皇后在宮廷裡講笑話，高興之下，他就拍馬皇后的大腿：「哎呀，想不到當年我們兩個沒有飯吃，出來當兵討飯，哪裡曉得做了皇帝！」

馬皇后這個人是千古以來最好的皇后，很有修養。朱元璋一拍大腿就出去了，旁邊有兩個太監。馬皇后就說：「皇上馬上要回來了，你們趕快，一個裝啞巴，一個裝聾子，不然你們就沒有命了。」兩個太監一聽皇后這樣吩咐，就懂了。

等一下朱元璋回來了，很生氣，他想起剛才跟馬皇后講的話，還隨便拍了一下大腿，讓兩個太監給看見了，沒有威儀、沒有威風了。回來就瞪起眼睛要殺人，問兩個太監：「我剛才跟皇后講的話你們聽到了嗎？」兩個太監都不說話。馬皇后講了：「皇上你去吧，去吧，沒有事，這個是啞巴，這個是聾子，跟在旁邊一輩子聽不到的，你管他們幹什麼，趕快去辦公吧！」這樣兩條命就救下來了。

這個故事講到「餓其體膚」。「餓其體膚，空乏其身」，這怎麼講？沒有飯吃，身體餓得沒有精神，沒有力氣，受這種苦。

最嚴重的是「行拂亂其所為」，你的理想達不到，任何事情都做不到，會倒霉到這種程度。為什麼上天會那麼折磨你？你的命運為什麼那麼苦呢？這就是上天成全你、教育你。教育你什麼？「所以動心忍性，曾益其所不能」，你心裡所想的達不到目的，任何事都不成功，在這個時候「動心忍性」，能夠忍得下來，平得下來，就是修養的真功夫了。

因此「曾益其所不能」，由忍性的修養開始，然後又在那些痛苦磨鍊當中才懂，才能做一件大事業，成就大事。

孟子在這篇文裡還講道「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾」。一個人學問的成功也好，事業的成功也好，做生意的成功也好，必須帶一點病態，必須帶一點不如意，總有要一些缺陷，才能夠促使他努力。所以，朱元璋讀到這裡就拍桌子了：「哈！真是聖人！」

然後，孟子說「人恆過，然後能改」。不只是講做人哦，一個公司也好、一個社會也好、一個國家也好、一件事業也好，不經過挫折，你做領導的，成功不算成功的。孟子的這個結論，「人恆過，然後能改」，七個字，人經常犯錯，犯了過錯肯反省檢討自己，然後能改。沒有給你痛苦的打擊，犯了錯，你不會反省，不會改過的。

所以，人不怕犯錯誤，大丈夫犯了錯誤挺身而出，改過來，然後能夠「困於心，衡於慮，而後作」。心裡感受痛苦壓迫，「衡於慮」，然後才曉得冷靜地衡量、考慮，「而後作」，再起來，能夠做偉大的事業，做一個人。

因此，一個國家，一個團體，一個公司也好，一個家庭也好，「入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡」。一個國家，如果無「法家」，法治便不上軌道。無「拂士」，是沒有人講難聽、批評你的話。一個領導人，沒有人給你講不同的意見的話，就危險了；講話批評或糾正領導人的，叫作「拂士」。

一個國家、一個社會、一個家庭，沒有「法家」是不行的。「法家」除了懂得司法以外，另外一個法家是什麼？像諸葛亮，是劉備的法家，給他出主意的，有方法的，所以也叫「法家」。我們有會寫字的人，譬如寫給朋友，某某法家正之，就是這兩個字。意思是，你的字比我寫得好，請你糾正我。這個法家，不是司法的法了，指內行人，善於用智慧。

然後，孟子還講了兩個原則。於個人、社會、團體、國家來說，都是「生於憂患，而死於安樂！」

《列子》中孔子也說過類似的話：「夫憂所以為昌也，而喜所以為亡也。」

一個人隨時有憂患意識就有前途。如果忘記了憂患而傲慢自大，自以為了不起，這個人非失敗不可。越覺得自己不夠的人，越是會成功的，所以憂患就是最後成功的條件。

青年人每天都在煩惱，前途無「亮」，怎麼辦？就煩啊！因為煩就曉得努力啊！就要去找這一個亮光，當然有希望。假使人生沒有憂患，不去找這一點亮光，就完了，所以「憂者所以為昌也」。

「喜者所以為亡也」，自己認為一切很滿意了，高興了，這是滅亡的一個先兆。所以一個人很得志，自己認為了不起，那當然是滅亡，那不必問了。如同西方基督教中所說的「上帝要你滅亡，必先使你瘋狂」，這也是真理啊！要毀滅一個人就使他先瘋狂。中國文化中只講一句儒家的道理——「天將厚其福而報之」，也就是因果的道理。所以世界上有些壞人比一般人發財，運氣更好，因為上天要使他報應快一點，所以多給他一點福報，故意給他增加很好的機會，使他昏了頭。他把福報享完了，報應就快了，就是這個道理。

（選自《南懷瑾講演錄：2004—2006》《列子臆說》）

畢竟輸贏下不完

一個學政治哲學的同學問我，人類究竟怎麼樣達到理想的世界？其實我們永遠達不到。理想世界就是理想世界，假定人類達到了這個世界，就是人類毀滅的時候了。你不要看人類亂七八糟的，戰爭啊，你爭我奪的，人類就是這麼一種動物，在矛盾、亂七八糟中活得很有趣；如果一切變得安詳了，人活著的意義就沒有了，就不想活下去了。

這個道理就是《易經》八八六十四卦的最後一卦，叫未濟卦。人類的歷史、宇宙的現象、人類理想的世界、政治的哲學都是沒有結論的，所以永遠是未濟，永遠沒有結論，永遠演變下去，這是哲學的道理。

我們看看歷史，看看人生，一切事物都是無窮無盡，相生相剋，沒有了結之時。

明末崇禎年間，有個人畫了一幅畫，上面立著一棵松樹，松樹下面有一塊大石，大石之上，擺著一個棋盤，棋盤上面有幾顆疏疏落落的棋子，除此之外，別無他物，意境深遠。後來有個人拿著這幅畫來請當時的高僧蒼雪大師題字。蒼雪大師一看，馬上提起筆來寫道：

「松下無人一局殘，空山松子落棋盤。

神仙更有神仙著，畢竟輸贏下不完。」

這一首詩，以一個方外之人超然的心境，將所有人生哲學、歷史哲學，一切的生命現象，都包括了。人生如同一局殘棋，你爭我奪，一來一往。就算是傳說中的神仙，也有他們的執著，也有他們一個比一個的高明之處。這樣一代一代，世世相傳，「輸贏」二字永遠也沒有定論的時候。

莊子也說：「忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」莊子告訴我們天地間的道理，永遠無窮盡。這個道理是什麼呢？就是佛學中唯識學所講的「流注生，流注住，流注滅」。研究唯識的道理，宇宙間的生命，連我們的思想文化也是一樣，像一股流水，永遠在流；我們看到這股流水在流，好像它永遠無窮盡。黃河之水天上來，永遠無窮無盡，大洋裡頭的海水永遠無窮無盡。

其實不然！當我們第一眼看到那個流水的浪頭時，那個水分子已經過去了，它永遠不再回轉回來，永遠地過去了。所以在《論語》中，孔子也指示了這個道理。孔子在川上看流水，他告訴學生：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」他說你們看這個時間不斷地過去，就像流水一樣，永遠地過去了，所以過去的不必回頭。

年輕人聽了不要說這樣很消極，不是的，是叫你不要留戀在今天，要不斷地前進。留戀今天，今天已經過去了。「不捨晝夜」，也就是「苟日新，日日新」，不斷地前進，就是無竟的道理。無窮無盡，但不是灰心。因為無窮無盡，無量無邊，所以修道、學佛的境界是不斷地前進，不斷地擴充套件，不斷地偉大，不斷地成就。

（選自《列子臆說》《老子他說》《莊子諵譁》）

清福比洪福還難享

中文有一句俗語「隨遇而安」，安與住一樣，但人不能做到隨遇而安，因為人不滿足自己、不滿足現實，永遠不滿足，永遠在追求一個莫名其妙的東西。

理由可以講很多，追求事業，甚至有些同學說人生是為了追求人生，學哲學的人說是為了追求真理。你說真理賣多少錢一斤？他說講不出來價錢。真理也是個空洞的名詞，你說人生有什麼價值？這個都是人為的藉口，所以在人生中，「隨遇而安」就很難了。

例如，好幾位學佛的老朋友在家專心修行不方便，與修行團體住一起又說住不慣。其實，他們是不能「隨遇而安」而已！連換一個床鋪都不行了，何況其他。實際上，床鋪同環境真有那麼嚴重嗎？沒有，因為此心不能安。所以環境與事物突然改變，我們就不習慣了，因為這個心不能坦然安住下來，這是普遍的道理。

走出世間是清淨，走入世間是紅塵。紅塵滾滾，這個世界上、都市中，都是紅塵。人世間為什麼叫作紅塵呢？唐朝的首都在西安，交通工具是馬車，北方的紅土揚起來，半空看見是紅顏色的灰塵，所以稱為紅塵滾滾。

紅塵裡的人生，就是功名富貴，一般叫作享洪福。對皇帝用「洪福齊天」，因為「洪」字不好意思寫，就寫個「鴻」字。其實「鴻」這個字不大好，雖然文學境界不錯，但有罵人的味道！因為「鴻」像飛鳥一樣飛掉了，那還有什麼福啊？這個同音字用得不好，一般人不察覺也就用下去了。

清淨的福叫作清福，人生洪福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時候，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，那還怎麼活啊！所以我常告訴青年同學，一個人要先養成會享受寂寞，那你就差不多了，可以瞭解人生了，才能體會到人生更高遠的境界，這才會看到其實是厭煩洪福的。

明朝有一個人，每天半夜跪在庭院裡燒香拜天。拜天，是中國的宗教，反正佛在天上，神、關公、觀世音都在天上。管它西天、東天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得來，只要一炷香，每一個都拜到了。這人拜了三十年，非常誠懇，有一夜感動了一位天神，天神顯靈，站在了他面前，通身發亮、放光。還好，他沒有嚇倒，這個天神說：「你日日夜裡拜天，很誠懇，你要求什麼快講，我馬上要走。」這個人想了一會兒，說：「我什麼都不求，只想一輩子有飯吃，有衣服穿，不會窮，多幾個錢可以一輩子游山玩水，沒有病痛，無疾而終。」天神聽了說：「哎喲，你求的這個，乃上界神仙之福；你求人世間的功名富貴，要官做得大，財發得多，都可以答應你，但是上界神仙之清福，我沒法子給你。」

要說一個人一生不愁吃，不愁穿，有錢用，世界上好地方都逛遍，誰做得到？地位高了，忙得連聽《金剛經》都沒有時間，他哪裡有這個清福呢？所以，清福最難。

（選自《金剛經說什麼》）