易其心

交朋友之道，要「易其心而後語」，要彼此知心。但是知心很難，《昔時賢文》說：「相識滿天下，知心有幾人？」所以古人說：「人生得一知己，死而無憾！」我們也可以說，世界上沒有一個人能真有一個知己的，儘管我們都有家人、父子。但夫婦為夫婦，不一定是知己；兄弟是兄弟，父母是父母，也不一定是知己。

所以知己只有友道，友道就是社會之道，有人把五倫之外加一倫，那是不通的。朋友一倫就是社會，過去家庭一倫也是社會。我們中國文化標榜的知心朋友，從古到今只有一對，就是管仲與鮑叔牙兩個人。以後的歷史雖不敢說沒有，但的確很少。如果大家懂得他們兩人全始全終的歷史，就可以知道知心不容易了。

孔子說「易其心而後語」，這個「易」就是交易的易，不是容易的易。「易其心」是彼此換了心，就像古人一首非常有感情的詞：「換我心，為你心，始知相憶深！」孔子的看法，是要能「易其心」，才能講朋友之道。

定其交

「定其交而後求」，我們在社會上交朋友，人與人之間要「定其交」，要有交情。

記得我們年輕時把朋友分類，一種是一般的朋友，見面之交的都是朋友；一種是政治上的朋友，就是有利害關係的朋友，除了利害關係，政治上沒有朋友；另有一種是經濟上的朋友，所謂通財之誼，能做到通財之誼就很難了；最難得的是道義之交，那是更難了。我們一生能不能交到一個沒有一點利害關係的朋友，都是大問題，包括了政治、經濟、普通等一切的朋友在內，能夠全始全終的有幾個？如果有，那就是可以相交的朋友。朋友的交情能夠「定其交」，才可對他有所要求。

譬如管鮑之交，管仲開始跟鮑叔牙做生意，結賬的時候，鮑叔牙也不問賺了多少，管仲就自己裝了起來。人家告訴鮑叔牙，管仲太不夠意思，兩個人做生意賺了一千萬，才給你鮑叔牙一百萬！鮑叔牙不但不以為意，還說：「他那是因為窮！他需要錢，我不需要。」這多麼難？管仲那個做法是亂來的，拿了就拿了，用了就用了，管仲的心情鮑叔牙瞭解。

最後管仲要死的時候，齊桓公對他說：「你死了以後，我想把這個宰相交給鮑叔牙來做，如何？」管仲說：「千萬不可交給鮑叔牙，他絕不能當宰相。」他就這麼愛護鮑叔牙，也只有鮑叔牙懂得，管仲不要他接位，是為了顧全齊桓公，也為了顧全鮑叔牙。這種胸懷多好，多高超，也只有知己才懂。如果像現在的人，你不做國防部部長，應該交給我，卻交給別人，那還夠朋友嗎？當年你當部長還是我建議的，要我當部長你卻要反對！不罵你祖宗十八代才怪！所以只有知己才能愛人以德。

過去我們唸到「定其交而後求」，很滑頭地加了一個小批：「有酒有肉皆朋友，患難何曾見一人！」真有患難的時候，何曾有一人來幫助你啊！

成功要靠朋友

中國人講朋友之道還有兩個原則：一、朋友有通財之誼。朋友就是社會，社會上彼此有困難要互相幫助，就是通財之誼。這個在前面已經講過。二、朋友要勸善規過。我有過錯，你能指出來，忠告我。所以孔子談朋友之道說：「益者三友，損者三友。」

什麼是益者三友？對你有益的朋友有三種：友直，對你講實話的人；友諒，能夠包容你、包涵你的人；友多聞，學問見識比你廣的人。這三種是好朋友。

大家試想，一個人如果沒有通財之誼的朋友，沒有勸善規過的朋友，也沒有群眾，那麼你的人生便很艱難了。

中國人的朋友之道還包括老師。在中國文化中，往往師友並稱，所以說師友同道，古人稱弟子為師友之間。人有許多上不可對父母講的話，下不可對妻子兒女講的話，只能對朋友講。這就是朋友之道，也可見友道的重要。

（選自《孟子與萬章》《易經系傳別講》）

與人交往最重要的是分寸感

子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」

孔子說這個人做朋友了不起，歷史上有他的專門著作——《晏子春秋》。

晏子是大政治家，可以說是孔子的前輩，年齡雖然差不多，但比孔子出道早。《古文觀止》上有一篇，輯自《史記·管晏列傳》，提到晏子的車伕有一天回家時，夫人要求離婚。車伕問什麼原因，他的夫人說：「我今天在門縫中看到你駕車載晏子經過門口，晏子那麼矮，做了宰相，名震諸侯，還是簡樸無華，自居人下的樣子，而你身高八尺，只是他的僕役，卻顯得意氣揚揚、自足自滿的樣子。你竟是這樣沒有出息、不長進的人，所以我要離婚。」

晏子的車伕聽了這番話，就馬上改過，力學謙卑，第二天駕車就變了。晏子看見他突然一反常態，樣子變了，覺得奇怪，問明瞭原因，晏子就培養他從此讀書，後來官拜大夫。從這個故事可知晏子有他了不起的地方，孔子尤其佩服他對於交朋友的態度。他不大容易與人交朋友，如果交了一個朋友，就全始全終。我們都有朋友，但全始全終的很少，所以古人說：「相識滿天下，知心能幾人？」到處點頭都是朋友，但不相干。晏子對朋友能全始全終，「久而敬之」，交情越久，他對人越恭敬有禮，別人對他也越敬重；交朋友之道，最重要的就是這四個字——「久而敬之」。

許多朋友之間的關係搞不好，都是因為久而不敬；初交很客氣，三杯酒下肚，什麼都來了，最後成為冤家。

講到這裡，我想到中國人的夫婦之道——「相敬如賓」。賓是客人，對於客人無論如何帶幾分客氣，如果家人正在吵架，突然來了客人，一定暫行停戰，先招待客人，也許臉上的怒意沒有完全去掉，但對客人一定客氣有禮。夫婦之間，最初談戀愛時，在西門町電影院門口等了兩小時，肚子裡冒火，對方來了，還是笑臉迎上去，並且表示再等兩小時也沒關係。如果結了婚，再這樣等兩小時，不罵一頓才怪！因為是夫婦了嘛！所以夫婦之間，永遠保持談戀愛時的態度——相敬如賓，感情一定好。不但夫婦之間如此，朋友之間也如此。擴而大之，長官對於部下，部下對於長官，也是這個道理。

這個「敬」的作用是什麼？好像公共汽車後面八個字的安全標誌：「保持距離，以策安全。」少碰為妙。

普通人交朋友，恰恰與晏子相反，時間久了，好朋友變成冤家，這對五倫中的友道實在有虧。尤其是我們這一代青年，對任何人都不大相信，友道根本上已成了問題。必須亟圖匡正，以便維繫「久而敬之」的交友原則。

中國人交朋友，講「君子之交淡如水」。這句話出自《增廣昔時賢文》一書，過去這是一本很重要的書，我們十來歲就已經會背了，原文是「君子之交淡如水，小人之交甜如蜜」。好朋友不是酒肉朋友，不是天天來往，平常很平淡。但這並不是說冷漠無情；朋友碰到困難，或生病之類的事，他就來了。平常無所謂，也許眼睛看看就算打招呼了，可是有真熱情。

這個道理，諸葛亮的文章裡也有提到。諸葛亮除了功業以外，千古名文只有兩篇，就是前後《出師表》，另外留下來的有幾封家書。諸葛亮的書信都很短，可見他公事很忙，沒有時間說很多話，可是意思都很深遠。譬如給他兒子講交友的信中說，君子之交「溫不增華，寒不改葉」。「溫不增華」，是說春天到了，花已經開了，不要再加一朵花，錦上添花的事不要來。這也就是「上交不諂，下交不瀆」的意思。朋友得意時，不去錦上添花，朋友倒霉時，也不要看不起他，跟平常還是一樣。朋友之間的感情不能像天氣一樣冷熱變化，要永遠常青，四季常青，這才是交朋友之道。

交友之道實在很難，太親近、太熟識了，自然會變得隨便，俗語所謂的熟不知禮，就是這個意思。由於熟不知禮，太過隨便，日久便會互生怨懟，反而變得生疏了。所以古人由經驗中得來的教訓，便很感慨地說「虎生猶可近，人熟不堪親」，也就是這個意思。

此外，有如清人張問陶的詩：「事能容俗猶嫌傲，交為通財漸不親。」又如俗語說的「仁義不交財，交財不仁義」，「交為直言親轉疏」，等等，也都是從經驗中得來的教訓。人與人之間，為什麼會如此？最基本的原因，是人的心理作用猶如物理一樣，擠湊得太緊，就會產生相反的推排力。因此要在彼此之間保持相當的限度和距離，以維繫永恆的感情，這便是禮，也就是敬的作用和好處。

所以我們處朋友，如能像晏子那樣，彼此相交愈久愈恭敬，交情自然就會長久了。孔門弟子子游也說：「朋友數，斯疏矣。」這也同樣是教人在朋友間相處不可以太過於親密，更不可以有太多的要求。

其實，推而廣之，豈但交友之道如此，就如夫婦之間許多的事故，也無非太過親密，才會發生反作用的。所以古禮教人處夫婦之道，也要相敬如賓。賓，就是客，也就是朋友的意思。一個人如深知此中的利弊，實在會覺得可怕！不過，如能漸漸從學養上做到一個「敬」字，又會覺得有無限的機趣，才真能體會到人生處世，確是最高的藝術。

（選自《論語別裁》《老子他說》《易經系傳別講》《孔子和他的弟子們》）

柔與謙的哲理

這個宇宙間有一個真理，「有常勝之道，有不常勝之道」。有永遠是成功的，有永遠是失敗的。「常勝之道曰柔」，柔是常勝之道，謙虛也就是至柔，做人脾氣好也是柔。「常不勝之道曰強」，自己好強、好勝，希望永遠出人頭地，就是不常勝之道。

我們看人生，有很多人個性至強，總想出人頭地，憑這個個性、做法就完了。所以常勝之道是柔，自認為一切不如人，一切退一步，最後成功的是自己。

我們中國的上古文化，老祖宗的傳統，「故上古之言，強先不己若者」。強就是強，什麼叫強？強人、英雄之類的人，總要在不如自己者之前搶先出頭。「柔先出於己者」，所謂柔，自己覺得很普通，沒有超人之處，就是謙虛、不搶先。「先不己若者，至於若己者則殆矣」，自覺高明、搶在前頭的人，遇到比他強的人就危險了。「先出於己者，亡所殆矣」，處處讓人在前，知道謙虛，他自己的危險也就不存在了。

「以此勝一身若徒，以此任天下若徒」，這是什麼道理呢？一個人自己能謙虛、保持柔，一切不強先出人頭地。「若徒」，徒是空的意思，不是徒弟的意思。「謂不勝而自勝，不任而自任也」，他說這樣就是能力不夠也會制勝，也能擔當天下事。

所以我常說，傲慢的人，根本就是自卑，不自卑的人不會傲慢，因為自卑的人曉得自己沒有什麼，又深怕你看不起我，故而傲慢。自己很充實的人，你看得起我也好，看不起我也好，因為他心裡沒有你也沒有我，他看天下人就是黑壓壓的一片，他不管這些。所以凡是傲慢的人都是可憐之人，都有自卑感，因為有自卑感，反過來他就傲慢，他不懂人生，就是這個道理。

有些人學問很好，尤其是學佛的人，研究過經律論，也瞭解佛經，成就了什麼呢？成就了一個很嚴重的錯誤——「增上慢」。一切眾生，不僅僅是人，所有一切生命的貪、嗔、痴、慢、疑都是與生俱來的。貪、嗔、痴，大家都聽得很多了。慢，慢是什麼呢？慢就是我，我們常聽見別人講口頭禪，或聽到街上發脾氣的人罵一句「格老子」，這句「格老子」就是我慢。

世界上沒有一個人不覺得自己了不起，即使是一個絕對自卑的人，也會覺得自己了不起。自卑的人都是非常傲慢的，為什麼傲慢？因為把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。自卑與自傲其實是一體兩面，同樣一個東西。一個人既無自卑感，也不會傲慢，那是非常平實自在的。

《易經》八八六十四卦，沒有大吉大利的卦，每一卦都是有好有壞，找不出哪一卦是完全好的。勉強說只有一個卦，就是謙卦，六爻皆吉。萬事退一步就叫謙，不傲慢就叫謙，讓一步就叫謙，多說一聲謝謝、對不起，就叫謙。

謙卦到了九三爻是最好的境界，但是上面有個「勞」字，勞謙。你隨時隨地自己要勞苦，隨時隨地自己要小心、要勤勞、要努力，這是謙卦的卦象。內心要謙虛，要小心謹慎，要後退。因為謙卦的錯卦是履卦，履就是行動，所以一切行動都要特別小心才行。

孔子說，怎麼樣才能做到大吉大利呢？「語以其功下人者也」。自己的功蓋天下，自己卻不以為功；德在人間，一切都在幫助他人，自己不以為自己是在幫助人家，認為這都是應該的。能夠做到這樣，才能達到「勞謙，君子有終，吉」，大吉大利的境界，這就是聖人境界。

（選自《列子臆說》《藥師經的濟世觀》《易經系傳別講》）

這三種情況，最容易招致怨恨

狐丘丈人謂孫叔敖曰:「人有三怨，子知之乎？」孫叔敖曰:「何謂也？」對曰:「爵高者，人妒之；官大者，主惡之；祿厚者，怨逮之。」孫叔敖曰:「吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？」

——《列子·說符》

狐丘是個地名，丈人是指老先生，也許是道家古代高人，所以本身不留名字，但稱丈人，以地方為名，叫狐丘丈人。不要看到丈人就以為是指岳父，那就搞錯了。我們古代稱老前輩、老先生為老丈，古代小說上都有。孫叔敖是楚國的宰相，你們都讀過斬兩頭蛇的孫叔敖，很有名。

狐丘丈人對孫叔敖說：「人有三怨，子知之乎？」就是有三種事情可以招致社會上對你怨恨，你懂不懂？這個要注意了，將來大家出去做事，乃至當一個家長、戶長，那些兄弟姐妹、太太兒女或者先生都會埋怨的。人只要一管事，所有的人都會埋怨。你在部隊裡當一個班長，管十個人，這十個人都在埋怨。

「孫叔敖曰：何謂也？」他請教這個有道的高人什麼叫三怨，「對曰：‘爵高者，人妒之。’」這個大家注意了，這就是人生最高的哲理，一個人地位一高，任何人都忌妒。我也經常告訴大家做人的原則，「女無美惡，入宮見妒」，一個女人不管她漂不漂亮，只要她靠近那個最高的領導人，到了皇帝的旁邊，所有的宮女都忌妒她，並不是因為她漂不漂亮，而是因為上面寵愛她嘛！

「士無賢不肖，入朝見嫉」，知識分子不管有沒有學問，只要有一天同學中突然有一位當了部長，一下入閣了，其他同學便會一邊恭維他，一邊心裡不服氣，「你算什麼東西啊！我還不曉得你吃幾碗乾飯嗎！」就會忌妒，這是必然的。古人有詩：「一家溫飽千家怨，半世功名百世愆。」所以有些知識分子看通了，做學問是為自己，不出來做事了，去做隱士。有些領導就懂這個道理，故意把社會仇恨挑起來，方便自己領導。

大部人只要看到人家房子蓋高了，有錢多蓋了一些，走在路上都會罵一聲。那個房子同你什麼相干？一個人做官做了半輩子，做官運氣再好，也不過做個二三十年，半世的功名就留給後代愆。因為地位高了，官做了幾十年，不曉得哪一件事情做錯了，這個因果背得很大，也許害了這個社會，害了別人。

所以古人學問好了，怕出來做事，自己不敢過於信任自己，非常慎重。因為一個錯誤辦法施行下去，可能會危害社會久遠，且受害的人會有很多。所以狐丘丈人告訴孫叔敖，人生有三怨，第一怨是爵位高的人會遭人忌妒。

第二怨，「官大者，主惡之」。古代帝王時代，官做大了的人非常小心，地位高，出將入相，所謂功高就震主。只有懂得人生哲學的人，才瞭解其中的道理。岳飛為什麼被殺？「主惡之」，宋高宗討厭他。譬如寫歷史名著《資治通鑑》的司馬光，是宋朝很有名的名臣。司馬光是幾朝元老，等到宋神宗一死，他有一度退休回家了。哲宗小皇帝上來繼位，皇太后在管事，召司馬光再來，因為是老前輩。老百姓聽到司馬相公來了，自動出去歡迎。他一看，馬上吩咐家人立刻回去，他知道這個不行，老百姓都擁護我，皇帝怎麼做啊？這些都是歷史名人故事，學問之道。

有一天，一位老輩子的朋友來看我，六七十歲，他在國際上開完會剛剛回來，是美國一個非常大的自動化公司的亞洲代表，也是這個大公司裡的老資格，亞洲方面非靠他不可，跟我談了許多國際上的經濟情形。然後他發現世界上的大公司，他們最高的上層內部的家族，也會爭權奪利。我說你是幾朝元老，那你講話可要留意了。他就說，我很難講話，很難辦。這是「官大者，主惡之」，老闆會懷疑你，會害怕你。

第三怨，「祿厚者，怨逮之」。待遇高了，擔任了重要主體的事，只要有一點錯誤，大家都怪是領導錯了，不會怪自己。這個很簡單嘛，目標高，要打靶的時候，一定往最高處打。所以地位到了最高處，一點都不好玩。不要說地位，像我們年紀大了，稍稍有一點所謂的知名度，走一步路都不好走，都要小心。如果你在地上打個滾啊，明天報紙上都給你登出來，打滾都沒有自由。這個人生到此真不好玩。所以他告訴孫叔敖人生有三怨，他是警告這個楚國的名宰相，因為他處於一人之下、萬人之上。

孫叔敖答覆說，我懂了，謝謝你的教誨。我的爵位越高我越謙虛，自己越覺得沒有什麼了不起，對別人更尊重。我的官越來越大，我也越來越小心，沒有一點傲慢。我的待遇越拿越多，拿來的薪水幫助社會貧窮的人，幫助親戚朋友也越多。所以他說這三件事情——地位高、待遇高、爵位高，對我都沒有關係，我還是我，是個平民老百姓。「以是免於三怨，可乎」，這三種怨都到不了我身上，你認為可以嗎？

那當然可以，不要回答了。此所以孫叔敖在歷史上成一代名相，不但是名相，也是名臣，同時更是國家的良臣、大臣，那是了不起的人物。

這個故事是歷史的經驗，也就是人生的經驗，不一定只講做官的哦！財富上也是同樣的道理。譬如，很多年輕的財閥，財富很多，但是自己不知道怨他的人也很多，因為有資本嘛！什麼生意都要做，別人都做不成了。所以也要留一點飯給人家吃啊！

（選自《列子臆說》）

譭譽如何了斷

對於譭譽的處理態度，對於別人批評自己的話，聽到時要能做到像不曾聽見一樣，但並不是糊塗，而是為了情緒不受影響。對於批評的話，是真是假，有理無理，要心裡明白。至於恭維的話，差不多都是靠不住的，所以對於譭譽不要輕易受影響，應該自我反省，去了解這些批評或恭維究竟是真是假。至於聽到對其他人的批評或讚許，同樣要留心，究竟是真的，還是別有用意，都要辨別清楚才是。

孟子曰：「無傷也，士憎茲多口。」

這句話是說，一個讀書人在社會上沒有不被批評的。作為一個人，不要怕批評。一般惹人厭的是一張嘴，吃飽飯專門挑人家的是非。中國人講修養，在兒童課外讀物中，有一本《昔時賢文》，這本書把許多詩句、格言編成韻文讀本，其中就有兩句說：「誰人背後無人說，哪個人前不說人。」人與人相遇，一定說到第三人，說到別人對或不對，這就有是非了。只有兩個人沒有人背後批評，一個是已經死了的無名古人，另一個是還沒有生出來的人。

如果對人家的批評過分認真，那一天也活不下去。但是要注意批評，「有則改之」，如果人家的批評是對的，就要改過來；「無則加勉」，自己如果沒有錯誤，就勉勵自己，不要去犯這個錯誤就好了。

青年人聽了會有小感觸，但不會有大感想，要等年紀大了，才會知道「謗隨名高」的道理。一個人名氣越大，被罵的機會越多，罵他的人也越多。有些人為了想出風頭，專挑有名氣的人橫加攻訐。這時候，有名氣的人一定要學會容忍，否則回他一句，他就達到了目的，到處宣揚「某某人和我辯論，如何如何……」這是一種很鄙俗卑下的手段。

但既然聽到了反面的誹謗，也不要掉以輕心，要反省自己，嚴格檢查，在自己的心理、行為、道德上如有過錯，立刻要改，因為別人的話，有時並不一定是訕謗。假使自己問心無愧，仰不愧於天，俯不怍於人，則心不負人，面無慚色，聽到了謗言，也沒有關係，只要學佛家的「忍辱」就是了。

永嘉大師的《證道歌》說：「從他謗，任他誹，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。」人就要做到這樣。一個人的名位高了，所受到的反對與攻擊會更激烈。後世所崇敬的聖人，在當時的遭遇卻是非常痛苦的。從歷史上我們得了一個教訓，要想做聖人，一定要從極痛苦中站起來，問題在於受不受得了那種痛苦。

一個知識分子，做人、做事、做官基本上都要有這樣的修養，受得起批評，痛切反省，修正自己，這是儒家，也是佛家，也是修道。不要以為打坐做功夫才是修道，打坐有功夫的人，如果給他兩個耳光，罵他一頓，看他的功夫還有沒有？本來打坐清淨為「梵行」，這時他就變成了「焚行」，一下子把他自己所有的功夫都燒光了。這是由於受刺激之故，不作數；如果好話來了，恭維的來了，那比打兩個耳光還厲害，那可會把你深深地活埋了。所以不要怕批評，更可怕的是恭維，接受恭維，就是心中想超人一等。說得好聽是自尊心，實際上就是我慢，是我相的一種表現，所以每一面都要注意到，才是修行。

作為一個單位主管、領導人的人，要靠自己的智慧與修養，不隨便說人，也不隨便相信別人批評人的話，所謂「來說是非者，便是是非人」。一個攻訐他人的人，他們之間一定有意見相左，兩人間至少有不痛快的地方，這種情形，做主管的，就要把舵掌穩了，否則就沒有辦法帶領部下。另外一些會說人家好話的人，中間也常有問題。李宗吾在他諷世之作的《厚黑學》裡，綜合社會上的一般心理，有「求官六字真言」「做官六字真言」「辦事二妙法」，所謂「補鍋法」「鋸箭法」，都是指出人類最壞的做法。有些人最會恭維人，他們的恭維也是有作用的。

近代以來，大家都很崇拜曾國藩。其實，他當時所遭遇的環境，毀與譽都是同時並進的。因此他有贈沅甫九弟四十一生辰的一首詩：「左列鍾銘右謗書，人間隨處有乘除。低頭一拜屠羊說，萬事浮雲過太虛。」

這是說他們當時的處境，左邊放了一大堆褒揚令、獎狀，右邊便有許多難聽而攻擊性的傳單。世間的是非誰又完全弄得清楚呢？多了這一頭，一定會少了那一邊，加減乘除，算不清那些賬。你只要翻開《莊子》書中那段屠羊說的故事一看，人生處世的態度，就應該有屠羊說的胸襟才對，所謂「萬事浮雲過太虛」。

孔子說，聽了誰毀人，誰譽人，自己不要立下斷語。另外也可以說，有人攻訐自己或恭維自己，都不要去管。假使有人捧人捧得太厲害，這中間一定有原因。過分的言辭，無論是毀是譽，其中一定有原因、有問題，所以譭譽不是衡量人的絕對標準，聽的人必須要清楚。

孔子不禁感嘆：夏、商、周這三代的古人，不聽這些譭譽，人取直道，心直口快。走直道是很難的，假使不走直道，隨譭譽而變動，則不能做人，做主管的也不能帶人。所以這一點，做人、做事、對自己的修養和與人的相處都很重要。

《莊子》也說過：「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。」真的大聖人，譭譽不能動搖。全世界的人恭維他，不會動心。稱譽對他並沒有增加勸勉鼓勵的作用，本來要做好人，再恭維他也還是做好人。全世界要毀謗他，也絕不因毀而沮喪，還是要照樣做。這就是譭譽不驚，甚而到全世界的譭譽都不管的程度，這是聖人境界、大丈夫氣概。

我常跟同學們說，我看到學者就怕，看到文人就怕，看到藝術家就怕，看到能幹的人就怕，很多人我看了就怕，怕什麼？自古以來，文人、學者、藝術家都犯同一個毛病——「文人相輕」。看不起別人，文章是自己的好，兒子是自己的好，不過妻子是別人的好，是不是這樣？

我們小時候讀過一首名詩：

天下文章數三江，三江文章數吾鄉。

吾鄉文章數吾弟，吾為吾弟改文章。

三江就是江蘇、浙江、江西。講了半天還是我第一。文人個個如此，人人一樣。算命的、看相的、玩藝術的，都彼此「千古相輕」、相互忌妒，甚至打架。看別人生意好就眼紅，某某人八字算得好也不服氣。

搞宗教的，基督教、佛教、天主教都是「千古相嫉」。你的廟子旺，我的廟子不旺，恨死你，恨不得夜裡一把火燒了你的廟子，或念個咒子把你的廟子毀掉。

「文人相輕，自古而然」是古人說的，我則加了兩句：「江湖千古相仇，宗教千古相嫉。」我三樣都碰到過，真是可憐啊！有時我閉眼睛一想，都覺得還很稀奇，在「千古相輕」「千古相嫉」「千古相仇」幾重壓力之下，竟然還能活著，而且活到幾十歲，也差不多啦！

談這些事實和道理，就在說明人根本上所犯的錯誤，就是慢心太重，自贊毀他，認為自己都是對的。我經常講，天地間的人，絕沒有自己承認自己犯錯的，都是別人不對。任何人只要一犯錯，他心裡也明白，臉色立刻變紅，過了一會兒，自己再一想，馬上又找了很多理由支援自己，認為自己的對，錯的還是你。你看我們每個人是不是這樣？當然包括我在內。

（選自《孟子與離婁》《孟子與盡心篇》《論語別裁》《藥師經的濟世觀》）

能做好這六點，就天下太平了

我們從經驗知道，只要幾個人相處，乃至兩個人住在一起，就不得了，別人都是渾蛋，只有自己是個好蛋。人與人相處能夠做到「六和敬」，然後再擴充到這個社會，就天下太平了。

什麼叫「六和敬」？第一是「身和同住」，什麼意思？你可以解釋成不打架就是身和，沒有一個生病的，四大調和，每個人都精神飽滿，無病無痛，彼此客客氣氣。身也包括面孔，沒有壞臉色給人看也是身和。中國的大廟一進山門就看到彌勒菩薩的笑臉，學佛就先學拉開嘴巴笑，先學假笑也好，慢慢神經拉開了，看到人就笑，總比哭好看嘛！

我最怕看到同學整個人繃在那兒，這是學佛的樣子嗎？一點都不能使人喜歡，我看了就討厭，笑臉總可以學吧？學佛第一步先學中國的彌勒菩薩，肚子大包容大，臉在笑。這個都學不會就是身不和敬。身不和怎麼共住？身和還要注意衣冠整齊，生活整潔，自己生理行為每一點都要搞得乾乾淨淨，不使人家討厭我。最難的是，即使別人做不到，你也要容納他，能做到就不得了。不但學佛，與同事之間也能夠做到才行。人與人之間就是相處不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。

「身和同住」，我們誰做到了？每個人身體都不調和，多愁多病之身，都要別人照應你，你照應不了別人。所以佛說多拿醫藥佈施，他生他世就無病無痛。我就有這種朋友，活了七八十歲，從來不知道什麼叫傷風感冒，健康得不得了，也不學佛學道。不知道多值得羨慕。

第二是「口和無諍」，不講傷害人的話，即使罵人也要有罵人的藝術，而且還要看物件。像我罵一位陸居士幾十年，他從來不生氣，再怎麼大聲罵他，還是一張笑臉，我真佩服他。他對我是「口和無諍」，這難囉！這世界上很多人的長處是值得學習的。

在團體中，有的人嘴就不和，本來很好聽的話，他講得就不好聽，真奇怪了。再不然，那嘴厲害的故意找些好聽的話說，但是那些話一聽就曉得，很討厭。這口要和是要會講話，三言兩語就可以把人家的意見調和了，這是高度的道德修養，是很難的。但是這個口業也是修來的，你前生沒有修口業，口德不好，你越勸，人家越要打官司。有的人一來先罵個兩句——「搞什麼名堂！不成樣子！吵個屁！我請你們吃飯去」，別人就不吵了，毫無道理的幾句話，也就解決了。這就是他前生修口業，有威德。所以要修口德啊！這是其一。

其二，嘴巴上吵來吵去沒有什麼事，一句話空的嘛，卻抓得好緊，心裡生氣好幾天，不只把臉氣綠了，還氣烏了。尤其是夫妻之間的爭吵，到我這兒來訴苦，我肚子裡都打好分數了，兩個都不是好東西，為什麼？口和就無爭論嘛！不過你們在勸夫妻不和的時候要注意，他們講另一半的不是你可不要附和，他們回頭和好了，就會說起你這個中間人的不是了，這是實際的例子。口要和才無諍，這就是修行嘛！你不要以為是空話，你只會南無南無有什麼用？所以大家要反省，有幾個人是口和的？同我一樣，一開口就使人討厭就糟了。

第三是「意和同悅」，我們處在團體生活中，要注意嘴巴不和還容易，有時口裡說點假話，哎呀！我對不起，抱歉……可是肚子裡卻梗著，這會梗出癌症來的！癌症就是與生悶氣有關的。非常內向的人，你打他都不放個屁的人，然後臉上發青發烏，在裡面生氣，將來百分之百得肝癌。

另一種是脾氣非常大的，也有患肝癌的嫌疑。中國人患肝病的特別多，患肝癌的尤其多，就是喜歡在心裡頭生悶氣。因為這個民族很奇怪，表面上有個假面孔的，裝作沒事，心裡卻生悶氣。意如何做到和？不但和，而且要能與人同事，能與人共同生活。家庭也是如此，你看父母與兒女之間的意見會相同嗎？絕對不會。現在講代溝就是意不和，意和就沒有代溝了。

第四是「戒和同修」，這個戒不僅是戒律，也包括生活上的習慣。譬如愛乾淨的同不愛乾淨的，就不容易處在一起。像我是非常愛乾淨的，而且愛整齊，我的東西不喜歡別人亂動亂放，有同學拿了不好好放回去，我就心裡討厭，這就是一種戒不和。但是真碰到了，又能怎麼樣呢？真把我東西搞亂了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，這東西最後是會壞、會沒有的，就沒有事了。所以戒和才能夠在一起同修。戒和，照一般的解釋是大家的戒律一樣地好，這怎麼可能嗎？有人道德好，有人道德差一點。差一點、好一點要能和最難，你看「六和敬」除了和還有敬，敬就是要尊重人家啊！這樣才能共同修行。

第五是「見和同解」，見就是意見、觀念，人與人之間意見會不同。不要講別的，沒有一對夫妻的意見是完全相同的，但也因為兩人的面貌不同、個性不同，才能結婚，完全一樣是不能結婚的，結婚了會早死一個。吵吵鬧鬧的反而可以吵一輩子，吵完了又沒事了。這種情況我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一個沒有吵的物件也就差不多了。見和是見解相同，如何溝通來達到見和是很重要的修行。

第六是「利和同均」，利不只是錢，即使睡上下鋪的人之間也有利的問題，這是個比方。利害關係之間能夠和平相處是同均，平等。

發揮起來也包括社會經濟問題，這「六和敬」在佛經中是應用在僧團的生活上，實際上擴充起來，齊家、治國、平天下都在其中。大家天天要寫佛法的文章，就不曉得發揮，把「六和敬」這麼偉大的佛法只用到僧團中，太可惜了，這是佛的真正教育法，天下太平的大法。

那「六和敬」從哪裡做起呢？

「六和敬」有兩層意義，要先從內心做起，身、口、意從自我做起，戒、見、利從行為擴大，由內而向外，人人自動自發，這是真民主、真自由，也是真佛法。

這些大文章不去寫，一天到晚鑽牛角尖，做什麼學問？世界不能和平，主要問題不在政治制度或是學術文化，而是在每個人此心能不能和平。因為做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社會、國家、天下能夠和平，那是永遠不可能的。這是人類文化的大問題，所謂人類文化，包括了一切宗教、教育、哲學、政治、社會、經濟、軍事，等等，不只是博物館的古畫，或是什麼歌舞才算文化，文化包括了整個人類的生活和習慣。如果「六和敬」能做到了，也許這個世界就能夠太平。

（選自《維摩詰的花雨滿天》）