「君淫亦淫」，古代淫是過分的意思，不是黃色。齊桓公是春秋五霸之一，但他不是個好君王，本來就是個太保，又好吃，又愛喝酒，反正菸酒賭嫖樣樣都來。管仲幫助這樣一個老闆很難辦，這要有方法。所以孔子很感嘆，說管仲命不好，如果碰到一個好老闆，他的功業在歷史上不止這樣，可以同姜太公媲美的。可是他的物件就是這個人，沒有辦法，只好跟著他跑。所以他自處之道，老闆喜歡奢侈，他也跟著奢侈；齊桓公講究吃，他也講究吃。其實管仲不一定想這樣，這個裡頭是人生之道，是所謂君臣之間一個大學問，不是迎合，不是拍馬屁，但是不能不做同道，否則沒有辦法合作。管仲跟齊桓公君臣之間思想一致，利害相合，他的話沒有一句不聽的，因此管仲的政治思想大行於天下，在國際上稱霸。

志合、言從、道行、國霸，這四點都很難。我們做一個普通人，做一個生意人，經理跟董事長兩個人能夠志合的都很少；老闆想找一個志合、言從、道行的都找不到；有才能的人想找一個能夠做到這四點的老闆，似乎也不可能。

譬如諸葛亮幫忙劉備，但是劉備對諸葛亮這四點都沒有做到。志不一定合；言從，劉備有時候聽，有時候不聽；道行，也並不一定行；國霸呢？沒有霸起來，三分天下只據其一，所以並不高明。真高明的是管仲，他做到了，諸葛亮跟劉備做不到同路人，因為諸葛亮有諸葛亮的風格，劉備有劉備的作風，這兩人不同。

「管氏而已」，古文就是那麼簡單，包括意義很多，他說管仲死了以後就為止了，下面沒有了。管仲的兒子叫什麼？不出名了，到他這一代而已。「田氏之相齊也」，齊國山東姓田的是名家，幾千年了，實際上田家的田完敬仲，原來姓陳，是從陳國逃過來的，在齊國落籍。在戰國時，孟子見的齊宣王已經不是姜太公的後人了，是田家篡位，把齊國拿下來自己當了君王，三代以後就是齊宣王。田氏也同管仲一樣做了齊國宰相，他的做法不同。君王非常傲慢，等於西方亞歷山大那個樣子，暴躁，專權統治。但是這個田常為相就謙虛起來，權力給君王一個人。這個君王不但權力集中，而且經濟集中，很慳吝用錢。田常則相反，愛佈施，所以所有人都歸心投向田家了。因此到了相當的時間，他把君王拉下去，自己做了齊王，也是延續了一兩百年，「至今不絕」，到了戰國的時候還沒有完。

「若實名貧，偽名富！」曰：「實無名，名無實；名者，偽而已矣。昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。」

這樣看起來，對於名與利的研究，很難下定義。孟氏說，一個人有了好的名譽，名譽裡頭有差別啊！偽善的人非常多，處處做善事，非常謙虛，非常客氣，又信宗教，誰看到他都說是善人，但是有許多是假冒的。也有些人看起來很暴力、很壞，但是很直爽，卻是真善。所以這個善名所包含的內容及真假、實際與否，其中大有差別。事實上，真正流傳萬世之名的，忠臣、孝子、宗教家、有學問的人等，都是窮苦一生。包括現在清高的藝術家、文學家、學問家，真求實際之名，想留千秋萬代的名，這些人的人生境界一點都不馬虎的，一生清苦。而那些假冒偽善的，就像田家一樣，開始看不出來，最後富有四海，把人家的國奪過來自己做老闆，這又是什麼道理？

所以楊朱講到真正為求萬世之名的都很苦，除了歷史上崇拜的這一些名臣外，很多人死了連棺材都沒有，可是卻留萬世之名。那麼楊朱的哲學來了，「曰：‘實無名，名無實；名者，偽而已矣。’」，社會上有名的，不管哪一種名氣，照楊朱哲學來講，包括了一切宗教，一切學者，任何一種名氣，「實無名」，如果真實為道的話就沒有名，名是假東西。

這一點我們光看佛、道兩家。佛家出家當比丘，也叫和尚，女的叫比丘尼，也叫尼姑，因為不要名，所以隨便取一個名字，什麼觀啊、圓啊、慧啊、定啊，反正翻來覆去，那幾個字擺來擺去，無所謂，掛一個標記就是，心裡沒有名的。如果我們真的要出家，還求這兩個字的名嗎？那就不對了，那恐怕要再出一次家了。道家的人也這樣，所以中國道家的修道人，本名不知道了，自己隨便取一個什麼子，姓氏不知道，或者裝瘋賣傻。道家跟佛家的高人死了不知所終，究竟死了沒有，考據不出來，名更不要；凡是留下名來的都是不真實的，都有假，都有問題。這是他對於歷史哲學的批評。

（選自《列子臆說》）

能受多大委屈，就能有多大成就

議曰：太史公曰：「魏豹、彭越雖故賤，然以席捲千里，南面稱孤，喋血乘勝，日有聞矣。懷叛逆之意，及敗，不死而虜，因身被刑戮，何哉？」

——《長短經》

劉邦、項羽楚漢之爭的時候，魏豹和彭越這兩個人，有部隊，能作戰，是名將，舉足輕重，靠向誰，誰就獲勝。蕭何、張良、陳平這幾個文人，用反間計掌握了這些擺來擺去的人。但是魏豹他們都是太保、流氓、土匪出身，有如民國初年各地軍閥，販馬的、賣布的出身，可是已經能席捲千里，南面稱王，力量穩固以後，帶了兵，喋血乘勝，天天都是得意的時候。這種土匪、流氓出身，投機起家的分子，始終懷叛逆之意，始終不安分，唯恐天下不亂，因為在亂世他們才有機可乘，才有辦法。等到失敗了，這種人不會自殺而寧願被俘虜，身遭刑戮而死，這又是什麼道理？

「中材以上且羞其行，況王者乎！彼無異故，智略絕人，獨患無身耳。得攝尺之柄，其雲蒸龍變，欲有所會其度，以故幽囚而不辭雲。」此則縱橫之士，務立其功者也。

《長短經》的作者趙蕤說，像這樣的行徑，就是中等以上的人，都會覺得羞恥，而更高的王者之才，更不會這樣。如項羽失敗了，就以無面見江東父老而自殺。但這些人失敗以後，不死而虜，落到身被刑戮的結果，沒有別的緣故，他們自視有智慧才略，所以願意被虜，希望將來還能夠上臺，抓到兵權或政權，實施理想，雲蒸龍變（根據《易經》的道理，「雲從龍，風從虎」，老虎來的時候，會先有一陣風，龍降的時候，一定先起雲霧。所謂雲蒸龍變，就是形容一個特殊人物出現時，整個社會都會受影響而轉變）。這就是賈誼所說的「烈士殉名，誇者死權」的心理，只想自己如何建功立業，受什麼委屈都可以，絕對不輕易犧牲。這也就是亂世多縱橫捭闔之士的功利主義。

或曰：「季布壯士，而反摧剛為柔，髡鉗匪匿，為是乎？」

大家都知道「一諾千金」是季布有名的歷史故事，這位先生是了不起的。他年輕時是一位非常有號召力的遊俠之士，後來跟隨項羽，作戰非常勇敢。有一次把劉邦打垮了，追擊劉邦，差一點就可以砍到劉邦的馬尾。後來劉邦得了天下，最恨的就是季布，所以懸重賞緝捕季布，同時下令，藏匿了他的要誅全族。在這樣嚴緝之下，季布就到山東一位大俠朱家那裡賣身做傭人。

朱家一見季布，就看出來了，把他收留下來。到晚上再把季布找來，要他說老實話。季布說，你既然知道了，就隨你辦，向劉邦報告，就可以得重賞乃至封侯。朱家安慰他，絕對不會這樣做。同時告訴季布，這樣逃匿不是辦法，總有一天會被發現。朱家本來就和劉邦這些人很熟，他和季布商量，將季布扮成車伕，帶他去見劉邦。

到了洛陽以後，這一班幫助漢高祖打天下的老朋友都宴請朱家，問他來有什麼事，當然，都知道他不想做官，也不會要錢。朱家就要他們轉告劉邦，季布這個人，年輕有為，是個將才，是個可以大用的豪傑之士。當年和項羽打仗的時候，季布追殺劉邦，是各為其主。項羽完了，就不必再視季布為仇敵，現在通令全國抓他，這樣逼迫，他被逼緊了，不是向南邊逃到南越，就是往北邊逃往匈奴（因為那時劉邦所統一的天下，只限於中原一帶，至於長江以南的兩廣、雲貴一帶，南越王趙佗是和漢高祖同時起來的，雖已稱臣，並未心服；北方的匈奴也隨時要侵犯中原的），這樣平白送給敵人一名勇將，增加一個最大的禍患，這又何苦？這班大臣向劉邦報告，劉邦聽說是朱家來說的，就取消了通緝令，並且給季布官做。

後來，季布又成了漢朝大將，而且非常忠於漢室。可是如果沒有朱家這一次出來說話，還是不行。而朱家說妥了這件事，仍然回山東過他的遊俠生涯去了，不要功名富貴。所以俠義道的精神，在中國的歷史上始終是存在的。這裡是說，季布失敗以後，毫無辦法，英雄豪氣都沒有了，變得窩囊得很，把頭髮剃光，什麼苦工都做，偷偷摸摸過日子。以中國文化精神來說，一個真正的英雄壯士，失敗了就自殺算了。季布既是壯士，失敗後卻窩囊地過逃亡日子，這是對的嗎？

對於上面這種一般看法的問題，趙蕤引用司馬遷的話作答案：

司馬遷曰：「以項羽之氣，而季布以勇顯於楚，身屢典軍搴旗者數矣，可謂壯士。然至被刑戮，為人奴而不死，何其下也。彼必自負其材，故受辱而不羞，欲有所用其未足也，故終為漢名將。賢者誠重其死。夫婢妾賤人感慨而自殺者，非勇也，其計盡無復之耳。」

司馬遷說，當項羽與劉邦爭天下的時候，以項羽那種力拔山兮的氣概，而季布卻仍然在楚國能以武勇顯名於天下，每次戰役帶領部隊做先鋒，身先士卒，一馬當先，多少次衝入敵陣，奪下對方軍旗，斬殺對方將領，可說是一個真正的壯士。可是等到項羽失敗了，卻又甘心到朱家那裡當奴隸，而不自殺。從這點看起來，季布又多麼下賤，一點壯志都沒有。

其實，季布這樣做法，並不是自甘墮落，他有自己的抱負，自認有了不起的才華，只是倒霉了，當初找錯老闆，心有不甘。項羽失敗，他願意受辱，並不以為羞恥，因為還是要等待機會，發展自己的長處，所以最後成為漢代名將。由他的經歷做法，就看出他的思想、抱負，他覺得為項羽這種人死太不合算。一個有學問、有道德、有見解、有氣派、有才具的賢者，固然把死看得很嚴重，但是所謂「死有重於泰山，有輕於鴻毛」。並不像一般小人物，為了一點小事就氣得上吊。這種人覺得沒有辦法再翻身，走絕路了，心胸狹窄，所以才願意自殺。而懷抱大志的人，雖然不怕死，但還是要看死的價值如何，絕不輕易拋生的。

（選自《歷史的經驗》）

每天急急忙忙，恰恰得不償失

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

——《老子》

老子說道體永遠是「無為」，它的用則是「無不為」，意思是無所不起作用，處處起作用。幾十年前有一個講中國哲學的了不起的名家，他解釋道家的「無為」，主張中國的政治思想，做領袖的人要「萬事不管」。其實老子的「無為」並不是萬事不管，「道常無為而無不為」這句話正是樣樣都要管。

做人做事就要懂得「無為而無不為」的道理，也就是要有先見之明。乃至縫一件衣服，買一把扇子，對於將來毛病會出在哪裡，事先就要知道，要看得很清楚，要有遠見。對於未來可能出問題的地方，須儘可能地先做好防範措施，使問題不致發生，這樣做起事來，好像沒有做什麼一樣地平順。

也有許多學了老莊的人，做起事來不會應用，凡事不曉得預先安排，觀察得又不仔細，臨事急急忙忙，拼命趕，亂忙，看起來好像很勤快很努力，其實以道家看來，就是愚笨。道家做事，有遠見，有計劃，事先準備妥當，臨時不會慌亂。

「無不為」並不是亂來，而是「萬物將自化」。換句話說，真做到無為，許多不想要的偏偏會來，天地間的事怪得很，你不要的它偏要來，你要的卻跑掉了，這在佛學上說得最具體。佛是從另一個眼光看的，說人生有八苦，像「求不得苦」，你所希望的，永遠達不到目的；「愛別離苦」，你所愛的，想抓得牢牢的，它偏要跑掉。其實，你看通了人生的道理，只要抓住了無為，真放下了，你不要的它偏來；你所希望的，它也歸到無為裡去了，那就是萬物的自化。

「化而欲作」，如果在這個清靜無為之中想起作用，就要曉得「用」的道理，也就是我們經常引用禪宗臨濟祖師的一句話，「吹毛用了急須磨」，就像一把利刀或利劍，拿出來用過，不管是裁紙或者是剖金削玉，只要用過，馬上就要再磨，保持它的鋒利。所以，在用的時候，如果要想取之不盡，用之不竭，「鎮之以無名之樸」，就要永遠保持原始的狀態。用久了之後，現象也變了，那就完了。

什麼叫「無名之樸」呢？就是自己沒慾望，無慾無依。佛家叫作「空」，無所求，沒有任何的慾望，無所依，一切都空了，不成佛也就成佛了。如果佛坐在那裡，真覺得自己成佛了，心裡念著「我成佛了，我要度眾生」，那他多累啊！佛沒有這個念頭，他是念空。

「不欲以靜」這四個字很妙，可以做兩種解釋。一種是完全無慾，自然靜定，則「天下將自正」，所以沒有慾望自然靜。第二種是如何做到「不欲」，那就必須先做到靜。老莊的文章，就像禪宗的話頭一樣，八面玲瓏，這面能說得通，那面也能通，都是一樣的道理。

做人做事創業，也是同樣的道理。如果一直急急忙忙，天天發瘋一樣，執意非要成功不可，對不起，到了最後算總賬的時候，恰恰是不成功。這也就是柔弱勝剛強的道理。做事情能夠勤勞，一念萬年，細水長流，無所求，不求成果，亦不放棄努力，最後一定是成功的。

（選自《老子他說》）

人生最高的勇氣是慢一步

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

——《老子》

老子的話非常平凡。西門町有些人被多看一眼，就會一刀刺過去，這些人都是「勇於敢」，結果自己犯殺人之罪。所以粗暴不是真勇，老子說的勇是真勇氣，如果沒有智慧的判斷，沒有道德的修養，什麼事都敢，那就會變成糊塗的廢人。當然，年輕人都可能犯下這種錯誤，自認為很高明、很勇敢，什麼事都敢做了再說。但是，天下事不能做了再說，最好是說了慢慢做；先把道理搞清楚，再慢慢做。年輕人固然不怕錯，只要知錯能改，但有時想改也改不過來，尤其歷史上的錯誤，沒有機會改過來，所以「勇於敢」的結果是「殺」。

應該勇於什麼呢？人生最高的勇氣是慢一步，事先問一下，有沒有把握。多考慮一下，就是勇氣。看見地上有一沓鈔票，只要拾起來無人看見，當然就是我的了。如果「勇於敢」，說不定刑警在後面，誤認你是小偷。如果「勇於不敢」，這個錢拿與不拿，再多考慮五分鐘，結果就可能不同。可是「勇於不敢」是很難做到的，有時候被人罵懦弱，若怕被人罵變成「勇於敢」就完了。

「勇」是勇氣，「敢」是決斷。有時候講，貿然有勇氣地下決斷，並不是一件好事；有勇氣把事情辦得圓滑一點，遲一步多考慮比較好，也就是說拖一下不算壞事，但有些事情絕對不能拖。那麼拖與不拖，以什麼做標準呢？其實上帝都做不了標準，是利是害不一定，老子只能講到這裡，因為這完全是智慧的決斷，要真正的智慧才可以決定取捨。

（選自《老子他說》）