b對自己、對他人、對事情、對世界的理解，實際上是一個智慧問題。/b

b人類一定有一些根深蒂固的基因基礎，如果想達到某種智慧，真的需要一些時間，除非你是天才。/b

和光同塵是一種處世態度

《紐約時報》做過調查：影響世界最重要的十本書是什麼？排名第一的是《聖經》，當然這是在英美國家做的調查。排名第二的就是老子的《道德經》。

老子其人：三位老子，誰是本尊

老子的身份，注家（從事註釋的人）有不同的判斷，司馬遷在《史記·老子韓非列傳》裡就提到了三種可能。

一種說法：「老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。」「守藏室之史」就是看管藏書室的。

還有一種說法：「或曰老萊子，亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。」這個人叫老萊子，也是楚國人，跟孔子同一個時期。

還有一種說法，說周太史儋是老子：「自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：‘始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。’或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。」「太史」就是寫歷史、記錄歷史的史官，相當於司馬遷的前輩。

李耳、老萊子、周太史儋，都有可能是老子。

但從閱讀的角度來看，老子是誰不重要，你只需要知道存在過這個人，在春秋戰國時期，他寫下了《道德經》五千餘字，這就夠了。

為什麼春秋戰國時期能出現諸子百家，能出現像老子、孔子這樣的大家？我認為有以下原因：

其一，亂世逼著士大夫去思考：亂的根本原因是什麼，應該如何解決。

其二，天下大亂，優秀的知識分子有了時間。不然知識分子還在幹官吏要乾的事，比如撅著屁股修水利工程、教育老百姓、收租、丈量土地之類的。天下亂了，知識分子跑到一個地方自己刀耕火種地養活自己，有足夠的時間開始寫東西。

其三，天下大亂，油膩的聰明人投機取巧、雞鳴狗盜，讓有識之士看不下去，要拎起筆來去寫、去罵。

所以，春秋戰國是開了無數朵美麗的智慧之花的時期。

《道德經》其實是君王的管理學

《道德經》講的道家跟《論語》講的儒家是不一樣的。舉兩個大的分歧點：一是在人應該如何管自己、管他人、管天下的問題上，道家和儒家的觀點是截然相反的；二是兩者的聽眾完全不同。《道德經》是寫給君王的，是中國的《君主論》。在戰亂不斷、民不聊生的春秋戰國時期，老子認為管理者、君王應該幹什麼。無論老子是看檔案的，還是寫歷史的史官，都是給皇帝打工的。他服務的物件只有君王，他做的事就是寫下想法，以教導君王怎麼治理現在和未來。而孔子的聽眾是整個士階層、官僚體系和社會的中間層。

《道德經》其書：五千餘言，流芳百世

《道德經》這本書五千餘字，分為八十一章。這八十一章，也沒有非常完整的體系和嚴格的順序。

1973年考古發掘的長沙馬王堆三號漢墓，出土了一套《帛書老子》，是寫在帛上的。《德經》在前，《道經》在後，而不是像我們看到的《道經》在前、《德經》在後。

老子的哲學思想，概括為一個詞是「無為」，再總結就是「順」。一個君王不要老想折騰，不折騰，世界就會符合大道，就會欣欣向榮。這是最基本的思想。

道，是大道，是形而上的，是不能用言語說清楚的，是無處不在的。它是不隨時間、空間的變化而變化的。

德是具體的，有兩層意思：第一層是先天之德——有些東西生下來就固定了；第二層是後天的德——後天教化之德，通過學習、環境影響、人和人的交往，明白人能做什麼，不能做什麼。

老子還說「不爭」——不要打仗，不要太劇烈的衝突，要「雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來」。

其實老子和孔子的哲學，在中國歷史上都長時間地指導了治國、治民、治事。比如「文景之治」「貞觀之治」，中國歷史上的兩段好時光，都深刻地被老子的思想所影響。宋代以後，政治多受孔子的思想影響。

中國計程車大夫階層常強調「內莊外儒」，即用儒家的東西去處理俗事，用道家的東西掌控自己的身體和心靈。

選注《道德經》

（按：不同版本的《道德經》，內容略有不同）

b《道德經》第一章——道可道，非常道/b

《道德經》共八十一章，五千餘字。如果你實在沒時間，就讀三遍第一章。憨山德清《老子道德經解》，認為「老氏之學，盡在於此」「其五千餘言，所敷演者，唯演此一章而已」，說他之後五千字推演的都是第一章。我就從我對世間以及管理學的認識角度來講。

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

「道可道，非常道」，就是世間最大、最深奧、最根本的道理是可以講的，如果不可以講，老子就不寫這五千字了。道可以講，也可以把道再衍生出來，衍生出很多具體的名字。道到底是什麼？道一，道二，道三……但是不能這麼叫它，不僅吃力不討好，而且可能會被誤導。

「無名，天地之始；有名，萬物之母」，最開始大家都沒有名字，慢慢有了名字，這就有了開始。原來人少，湊在一起將就著過日子，後來發現人多了，需要流程了。當事情變得複雜，團隊變大、人變多之後，最佳化流程比沒有流程要好，但過多的流程有時候還不如沒有流程。

「故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼」，經常降低自己的慾望，看一看世界的奇妙。你靜靜地坐著，靜聽風聲如海，靜聽花開，靜聽月光落在樹葉上，靜聽蛤蟆掉到了井裡——「吧嗒」。

人活著不能完全沒慾望，用我老媽的話說：「生而為人，慾望滿身。」有慾望可以，你要去看慾望是怎麼產生、發展、變化、結束的，才能想清楚慾望到底是個什麼東西。我過去的習慣是，升起一個慾望，給它斬掉，絕不留情。但現在我發現，對慾望不要武斷，讓它慢慢地漲一漲、飄一飄，給它點時間。

「此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，道、名，可名、無名，天地、萬物，都可以說「同出而異名」，都是從一個地方出來的，本一不二，玄而又玄。這是一切的開始，由一生二，慢慢地就產生了世界和人這些東西。

b《道德經》第二章——夫唯弗居，是以不去/b

《道德經》第二章，我自己還蠻喜歡的。

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

這章先講無為。無為有幾個層次：第一個層次，因為這個世界有道存在，你不幹，道還在；你幹了，道可能就偏了。所以你要無為，在多數時候要學會收手。第二個層次，「行不言之教」，你想做什麼自己去做，以身作則。自己做，做到了，別人能學多少就是多少，不見得要求別人做到。

「萬物作焉而不辭」，只要你做到不干涉大道的執行，你會發現周圍的一切，會有規律地、美好豐富又有秩序地生長。

接下來說的是態度。「生而不有」，你讓一些東西長成，但不要認為這是你的私有財產、你的全部功勞。「為而不恃」，你做，但不把著，做就做了，下雨就下雨了，水流走就流走了，掙錢就掙點錢，花就花了。

「功成而弗居」，哪怕你有百分之九十的功勞，也不要跟別人嘮叨這事是你乾的，這樣容易招禍。「夫唯弗居，是以不去」，因為你不霸佔著什麼東西，所以你也不會失去，你可能不會非常顯眼、風光，但是你也不會非常落魄。

b《道德經》第三章——為無為，則無不治/b

「不尚賢，使民不爭」，不用推崇某些賢人，其實有很多好處，老子只說「使民不爭」，大家不爭來爭去，說「我比你賢」「你賢我更賢」。「不尚賢」包含兩層意思。第一層，有些聖賢是假聖賢，有些聖賢只是一時一事之聖賢，非要把他樹立成楷模，讓大家拿著放大鏡去看他，他能舒服嗎？所謂「德不配位，必有大患」，就是一些人的德行、智慧、見識的水平沒到，卻非想乘風破浪，站在孤峰頂上，結果被大家拿著放大鏡去看，找毛病、找缺點，這不是給自己找事兒嗎？

第二層，對於大多數人來講，該幹什麼就幹什麼。如果被所謂的英雄人物、典型所驅動，而且產生誤解，就可能出現偏差，對社會造成的不良影響，可能比你設想的好影響還要大。

「不貴難得之貨，使民不為盜」，不把大家拿不到的東西當成好東西過分地宣傳，那多數人就不會起貪念了。

「不見可欲，使民心不亂」，不要讓特別攪動人心的、跟人的根本慾望相關的食色、金錢、權力在老百姓面前晃悠，晃悠多了，老百姓的心就亂了。

「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，聖人的治理就是少讓人動心，多讓人吃飽肚子，少讓人有不切實際的理想，多讓人身體好，別生病。

「常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治」，老百姓也沒那麼多的想法、慾望，有些油膩的所謂知識分子也就不敢動。這樣持續無為，就發現沒有什麼不能管理好。

b《道德經》第九章——功遂身退，天之道/b

「持而盈之，不如其已」，一直拿著，一直追求，一直希望更多，不如算了。「揣而銳之，不可常保」，你敲敲打打一件東西，讓它變得鋒利，即使它不被消磨，你也擔心它被消磨，這種擔心會消耗你很多能量。所以，不要追求全滿，不要追求一直尖銳。

「金玉滿堂，莫之能守」，金玉堆滿室，但守不住。我有朋友攢了些古董在家，被偷了。還好他眼力不好，古董是假的，損失不大。

「富貴而驕，自遺其咎」，富貴又驕傲，自找麻煩。你又富又貴，還愛吹牛，這不是等著倒霉嗎？

「功遂身退，天之道」，功成了，身退，老天都認為你遵守了道。這句的核心詞——退。不要求全，不要求最好，該退則退。你看他起高樓，你不一定要參加落成典禮，更不要等樓塌了，差不多就退。

功成身退不容易。急流勇退的范蠡是文子的弟子，文子又是老子的弟子。文子說：「狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。」他引申的是老子的話。秦朝丞相李斯知道這個道理，但他做不到。結果被趙高汙衊謀反，被夷滅三族，本人受盡酷刑，腰斬在咸陽市。他臨死前對他的兒子說：「吾欲與若復牽黃犬俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎？」我想跟你牽著黃狗出上蔡的東門，咱們去打野兔，還能做到嗎？在激烈鬥爭的人世，越是爬到孤峰，越可能出事。功成身退，明智之舉。

b《道德經》第十九章——絕聖棄智，民利百倍/b

第十九章提出的重要主張，就是放棄追求似乎好的東西。這和退類似，但又不一樣。退是指你在得大功、大名、大利之前退下來，在你自己功成名就之前，有本事早退一步。

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

不要推崇聖人，放棄聖人和無比的智慧，老百姓有可能獲利百倍。放棄仁義，老百姓可能就會又孝順又慈愛。放下精巧的或是投機取巧的東西，盜賊可能就沒了。因為你把這些人為設計的東西拿開，大道就會彰顯，萬物就會生長。如果你覺得上面這些有點飄忽，有點二乎，那告訴你一個簡單的說法：追求樸素，降低慾望，減少莫名其妙的東西。

b《道德經》第二十四章——企者不立，跨者不行/b

第二十四章的核心是別過分努力，過分努力不能長久，會傷到自身。德位要相配，你得不到的時候不要追求那個位子、名聲。

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。

「企者不立」，踮著腳尖，不能站得久。踮著腳尖才能夠到的位子，不能讓人安生。「跨者不行」，步子邁得太大，容易傷胯。「自見者不明」，整天只看自己，就不知道自己與別人的差距。「自視者不彰」，整天誇自己，沒人會誇你。「自伐者無功」，總把功攬到自己身上的，最後成不了大功。「自矜者不長」，總是覺得自己特好的，不會有成長。「故有道者不處也」，真有道的、有智慧的人不會這麼做。

總結就是：第一，推功攬過；第二，別太自我，認為自己哪兒都好是得不到成長的；第三，不要著急，用功時排除心中的雜念，一時做一件事情，專注地做好，再換下一件事。

自給自足，自得其樂

當你被熾盛的名利心困擾，當你因為自己的慾望身心俱疲，請讀《莊子》。《莊子》就一個道理：你手上放不下的東西一點也不重要。

莊子提出絕對自由主義，不求名，不求立德、立言、立功三不朽，就想好好地過完這一生。這遠遠走在了時代的前面。

我在成事起伏的過程中，才體會到莊子的「逍遙遊」，其實是可以在20多歲時就做到的，但是時間已經過去了。

人如何活得像草木一樣豐美

莊子像一個橫空出世的另類，在他那個時代劃時代，在現在還是劃時代。你不知道他是怎麼「蹦」出來的，如何得到了這些思想和寫文章的技巧，但他就是像恆星一樣在人類的天空上閃爍著，靠不到十萬字，閃爍了兩千四百多年。

精神病醫生髮現，男性精神病患者都是想做大事，女性精神病患者都是想得到愛情。我不知道有多強的科學依據，但是根據我對周圍人包括我自己的觀察，覺得說得挺對。我沒變成精神病患者，歸功於我讀了《莊子》，它會幫助我放下。

《莊子》的思想就是簡單三個字——逍遙遊，人來到世間，好好看一看，活一活。《莊子》講個人和群體、個人和社會、個人和自然的關係，「天地與我並生，而萬物與我為一」，這種現代個人主義、絕對自由主義竟然是莊子最早提出的。《莊子》巧妙地闡釋了個體的人在地球上如何能活得像草木一樣優美、自然、豐富。

自給自足，自得其樂

貫穿莊周一生的主題是，自給自足，不給別人添麻煩。我不吃你們家大米飯，你也不要管我窮成啥樣，我自己能養活自己，自得其樂。他當過漆園吏。在春秋戰國時，漆器是貴族重要的生活用品、祭祀用具。漆園吏甚至都不算官，工作內容就是看守漆樹園。後來他連這份工作也不要了，估計有了點名聲，開始教課。學生給老師交個講課費，過節的時候給些糧食、肉。

現在流行「不只有眼前的苟且，還有詩和遠方」，但在莊子眼裡，哪有什麼苟且、遠方、詩的這些區別，苟且就是苟且！我在任何地方都可以苟且，在任何地方都可以有詩和遠方，只要讓我有口吃喝，我就可以離地飛行。

莊子有個跟他一直鬥嘴的朋友，叫惠施。惠施對權、錢比較在意，並努力爭取。西元前341年，莊子28歲，惠施當了魏國的宰相，莊子前去拜訪。有人說：惠施，莊子要來了，莊子想佔你這個相位。惠施就大驚失色，說：莊子太有才了，我鬥不過他。惠施用手中之權搜捕莊子，搜捕了幾天幾夜。

莊子見了惠施之後說：你省省。南方有種鳥，它從南海飛往北海，不是梧桐樹它不去睡覺，不是竹子的果實它不吃，不是礦泉水它不喝。有隻貓頭鷹撿到了一隻死耗子，看到這隻美麗的鳥兒從它面前飛過，貓頭鷹立刻警覺：啊！你為什麼在這兒？我講這個故事是想告訴你，其中美麗的鳥是我，貓頭鷹是你惠施，你這相位是我想要的東西嗎？不是，它對我來說就是隻死耗子。

這個故事出自《莊子·外篇·秋水》，我喜歡莊子，也喜歡「秋水」，所以我的「北京三部曲」的主人公都叫秋水。

莊子80多歲才死，那個時候，「人生七十古來稀」，而莊子去世時的年歲相當於現在的過百歲，在亂世裡自由自在地過完平靜的一生，不容易。

如何成為像鯤鵬一樣的人

《逍遙遊》第一段，可以感受到莊子的文字之美。

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

北方的大海里有條大魚，叫鯤。鯤有多大？不知道它有幾千里長，無邊無際。這個魚遊起來，你也不知道什麼地方是它的頭，什麼地方是它的尾，你也不知道浪花是因為海而起的，還是因為鯤而起的。

正當你想象這無比燦爛的畫面時，莊子又來了一句：這條魚化身為鳥，從海里飛起來，飛到了天上。不得不佩服莊周的想象力。

鯤那麼大，鵬也不可能小，鵬的背不知有幾千里，翅膀就像天上的雲。當海風吹起的時候，它展翅而飛。它從北邊到南邊，南邊也有等待它的巨大的海。

人處在狹小的空間裡，思想可以比自身大億萬倍。大魚也是大鳥，大鳥也是大魚，天就是海，海就是天，「天地與我並生，而萬物與我為一」，這麼大，這麼廣闊。

《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。

齊國志怪小說叫《齊諧》，裡面講到，鵬往南邊走，擊水三千里，往上飛九萬里，像空間站一樣高，藉著六月的風。風像野馬一樣那麼快、自由、有力量。風不是空的，而是帶著各種塵埃。萬物都使力氣，形成了不平衡，形成了風。

天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

當我們看這些大景象的時候，大海、蒼天，它們有什麼我們並不知道，對這些事情無法徹底明瞭。但同樣地，蒼天、大海，真的知道我莊周、我馮唐是什麼嗎？它們看著，也不知道。

一切可以很大，大到像天地一樣；一個人可以很自由，自由到像鯤鵬一樣。但是，做大鳥、大魚，也不是沒有條件的。

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。

如果水積得不夠厚，大船就陷下去了。你把一杯水灑在一塊凹地上，放一個麥粒、木片，就漂起來了；可是你放一個杯子，哪怕它是木頭的，都可能沉下去。水淺舟大。

積累得不夠，想幹的事太大，即使你心像鯤鵬一樣大，心比天高、比地厚，但是如果沒有這些條件，你還是飛不上去。

每個人都可以在元宇宙中成為莊子，但是很少人能做到。因為見識、智慧不夠，你的水、天，不能負擔你的鯤、鵬。在現實社會中更是這樣，你有屠龍技，腰別屠龍刀，但是沒有屠龍的環境，你就屠不了龍。在這種時候，你該想到的不是改變整個環境，因為改變不了，反而應該是改變你自己。讓自己的見識、智慧像莊周一樣，有巴掌大的地方，就可以進入你的元宇宙，像鯤鵬一樣巨大、自由，遊在大海里，飛在天空中。

如何面對俗人的降維打擊

鯤鵬像莊周、你我一樣，都不是獨立於世間而存在的。莊周也要做漆園吏，打個小工，馮唐也要寫個書，你我總要生活，但是這不影響我們心中有元宇宙。如果我們被人嘲笑，如何看待他們，如何對付他們？莊周說：

蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」

兩種小鳥，笑話鯤鵬。小鳥說：「我下了決心，一跺腳飛了起來，比村口的矮樹飛得還高。我就飛這麼高，還經常飛不到，我沒事飛九萬里，我有病啊？」聽上去挺有道理，但是我不得不說，如果你心中有更大的天地，你跟這些人講「一加一可能大於二」是沒有用的，他們只知道一加一等於二。所以莊子說：

小知不及大知，小年不及大年。

意思就是大家不在一個層面，點到為止就好了。你說服不了我，我說服不了你。彼此都沒錯，每個人都有每個人的道理。但是我們有莊周在心中，我們就知道其實有更多的真理在我們少數人的手上。

成事人要懂得見好就收

在中國古代社會，官本位的社會，很難不講做官這件事，莊子也不例外：

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也，亦若此矣。

你別看憑你的能力能夠當官，憑你的德行能夠在一個地方混，能討得一方君主的歡心，得到國家、人民的信任。即使這樣，也請你不要太高估自己。

且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。

整個世界都誇你，你也不要使勁做你手上現在做的事，別不禁誇，別刻意而為之；所有人都說你做得不對，你不要沮喪，可能其他人意識不到，也可能還沒有足夠的時間來證明你是對的。你自己要明白內心和外界的關係，你自己分辨好什麼是丟人，什麼是得意，不要跟著別人的定義而走。

莊子領先世界很多年的看法，其實就是「是非審之於己，譭譽聽之於人，得失安之於數」。這是成事理論。

莊子說，其實活在人世間，如果你有更高的智慧，你可以過得更輕鬆。比如像列子這樣的人：

夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

這就好比風口上的豬。風口上的豬不需要太努力、太著急，風起，就能「有翅膀」，就能跟著風往前走，轉一圈，吃喝賺到了，財富自由了。咦？風沒了，那就回到地上，「翅膀」自然也就沒有了。「我」知道自己是豬，知道翅膀是風給的，「我」轉了一圈，沒花什麼力氣，完完整整的還是「我」。

不是所有人都能趕上這種風，哪怕少數人成為在風口上順風飛翔的豬，也很少能在風停的時候卸下翅膀，再重新變回去。簡單地講，就是你憑運氣掙的錢，後來又憑本事都輸了。

按莊子說的，這種風口上的豬也有問題，其實根本不必飛，有更重要的宇宙，有更瀟灑的生活、更逍遙的日子。

若夫乘天地之正而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！

如果你心中有天地、六氣，知道自己是個什麼東西，知道自己的內心可以像天地一般寬廣，那麼你自己就是風，你的內心就是宇宙，任何時間你都可以自己飛翔。雖然別人看著你是在閉目、坐地、平躺。

故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

最強的人不聽從自己基因、人性中固有的惡的召喚。至人沒有束縛，神人不強求對人類的貢獻，聖人不求名，不求不朽，他們就想好好地過完這一生。

打工不丟人，逐利才丟人

人最放不下的是什麼？除了初戀、班花校花、班草校草之外，到底有什麼舍不下？

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然。請致天下。」

堯說：許由，我把天下讓給你。你比我強太多，能力、人品、情商、智商、個頭都比我高太多，就像日月出來之後，我還鑽木取火來照亮，就好像大雨因時而落，我還挖河溝搞灌溉，我不是有病嗎？你在這當大家的頭兒，天下就安然而治，我還在這兒挺著幹嗎呢？你上。

堯遵從了能者上、庸者下。如果你是許由，可能備身行頭，弄幾輛車，去把官接了。那你就站在了莊子的對立面。

許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！」

許由說：即使我沒明說，即使我同意我的能力比你強，但是你已經把天下治理得挺好，我覺得你是合格的天子。另外，我作為獨立的個體，去替你治理天下，我能得到什麼呢？如果我為了名，名是依附於實的，要有實際我能享受到的東西、實際我認為重要的東西，我才去圖這個名，但我實在看不出來，我得了天下之後，實是什麼？小鳥在森林裡築巢，一根樹枝就夠了；鼴鼠喝水，肚子滿了就夠了。我一個人在這個世界上，有口吃的、有點穿的就夠了，我內心足夠自由。所以您請回，我對於天下無所求。你是一個廚子，你不做你的飯，我作為知道天下最深智慧的人（掌管祭祀的司儀），也不會替你做飯，我的任務是跟天說話。

《逍遙遊》想說的是，如果一個人能夠看透功名利祿、權勢尊位，他就可以是個逍遙的人。看透不意味著需要經歷多或者年歲大，也並不是完全脫離世間，在很多時候，你為五斗米折腰，打一份工，一點都不丟人。

把自己的心想明白

《傳習錄》對於創業者，可能是最合適的必讀書之一。

如果你想創業，想了解歷史上有哪些重要思想在影響著現代生活，想知道如何通過立言而不朽，就讀《傳習錄》。

《傳習錄》這個名字的意思是傳給你，經常練習，你就能夠抵達。

我讀《傳習錄》帶入的問題有三個：

第一，王陽明比孔子多說了什麼？

第二，王陽明比程朱（程是指「二程」：程顥、程頤兄弟，朱是指朱熹）多說了什麼？

第三，從成書到現在的500年裡，在儒學體系中為什麼《傳習錄》最重要？

把心想明白就能面對一切

王陽明和孔孟、程朱這些前代大儒在思想上有哪些異同？

從大範圍上來講，他們都是儒學，但箇中差異還是很大的。孔孟和程朱其實已經產生了巨大的差異，這種差異和佛教的「小乘」「大乘」有些類似。

孔孟提出的儒學主要解決的是官僚機構如何幫助帝王管理百姓，講的是管理學。

孔子、孟子想做的是管理者，社會的中堅力量——士，有道德、知識、理想、管理技術的讀書人。其目的是在一個亂世通過行政管理實現生產的恢復、社會的有序，讓老百姓過上相對穩定的日子。

到了宋代，社會穩定發展了一段時間，溫飽之外的錢多了，社會上文人變得越來越多，多到沒有那麼多官給他們去做了。

成聖、成賢在孔子、孟子的時候是不可想的。那時候「聖」的定義非常嚴格，就是統治者，就是一國之君。「賢」也是歷史上了不起的人物，比如伊尹。到了程朱的時候，修齊治平變成了成聖，管理術變成了修身術。

程朱理學講究「道問學」，也就是說，你要認認真真檢點自己。你要天天、月月、年年「存天理，滅人慾」——消滅跟天理相違背的人慾和人性，從而達到對天理越來越清晰的認識。程朱理學從很大程度上來講，是苦修派。如果用佛教的話說，程朱是漸修派，一點一點修，沒有捷徑。

王陽明講究「致良知」。你捫心自問，問自己的良知，眼觀鼻，鼻觀口，口問心。你問出來的，自認為是對的，就是對的。你把自己的心想明白了，你就能夠面對一切。不用管書上的大道理，不用管其他人怎麼想，你想知道的一切都在你心裡。從這個角度講，王陽明「援釋入儒」，把佛教的東西、禪宗的東西引入儒學，在儒學中形成自己的「心學」。

從宋代以後，朱熹古板的、漸進的、苦修的方式，被當成讀書人的正途。只要你走科舉之路，只要你還想當官，就逃不過朱熹。幾百年下來，讀書人得多恨朱熹：太煩了，一步一步走，一點捷徑都不給我；太煩了，好幾百年都不變；實在太煩了，存天理，天理在哪兒呢？

這個時候突然出現了一個王陽明，他告訴你不要去看其他書，不要去管其他人，甚至你都不要去想虛無縹緲的天理，安安靜靜地和自己的心待一會兒，你的心裡一切都有。你看清楚了自己的心，聽心的召喚，心讓你去幹什麼，你就去幹什麼，你就走在正確的道路上。多數人一聽就覺得太棒了。

何況王陽明也是個響噹噹的人物，曾官至國家二品大員。按他的說法去走，有些人還真成了。兩百個嘗試者中，總能有兩三個成的。不成的故事，沒人聽見，成的故事到處都在傳揚。一來二去，王陽明「心學」的大旗已經在中華大地上飄揚，心學壓倒了程朱理學。

解放自己，成就自己

如果說宋代理學的產生，是因為讀書人多了，沒有這麼多官做，到了明朝那就更厲害了。明朝對讀書人相當好，經濟發展到了一定程度，特別是在江南富庶之地，讀書但沒官做的、讀書而很困惑的閒人更多了。

我覺得八個字可以作為《傳習錄》的主題：自我解放，看到方向。

《傳習錄》迎合了那個時代，或者說適應了那個時代，也適應了之後人心裡所向往的——人人可以成聖。解放自己，成就自己，在那之後，成為一個永恆的主題。

個人解放、致良知、以內心為驅動，王陽明心學的主要內容，我用一句話總結就是：按照良知，按照你的心指引你的道路去做，你就可以成聖。

文藝界和創業者要懂心學

王陽明的心學，我覺得最該學的是文藝界，其實涉及創意內容的行當，都該學。

創意，如果不把它僅僅當成養家餬口的手藝，你就面臨一個問題：你手上有一份極富創意的活兒，應該怎麼做？

絕大多數人是過去怎麼辦就怎麼辦，維持過去的水準就不錯了，我不需要什麼創意，做出來的東西是美的、好的就可以了。沒錯，這就是匠人精神。

日本人講匠人精神，把一些東西做到極致，然後堅守。可能你的師父或者古人已經做到了，你就去追，然後堅守就好了，但是你很難開宗立派。

對於這樣的行業，我建議讀《傳習錄》，看自己的內心，自我解放，看到方向。不要管教科書，教科書可能不對，可能不適用於你，可能對你是種限制。

與其舍遠，不如求近；與其求諸人，不如求諸己。看清自己，聽靈魂的召喚。在看清自己的過程中不斷創造、試錯，接受不完美，或許有一天你真的就成了。

第二類適合仔仔細細讀王陽明《傳習錄》的人，不是職業經理人，而是創業者。創業者在沒有現成的商業模式之下，拿自己或爹媽的積蓄，管朋友借錢，開始創業。賣出一份產品、一個煎餅、一次按摩，掙點錢，剩下點利潤，再去投資，再去融資，由小變大，甚至上市。

如果你想當訓練有素的職業經理人，在大集團帶四五百人，《傳習錄》可能不如《馮唐成事心法》管用。如果你想在街頭開個煎餅鋪，《傳習錄》更好，更適合你。

因為創業的時候本沒有路，如果你有筆錢可以燒，你敢賭願賭，能夠承擔後果，那就面對自己的內心，想想這個事怎麼做。如果都想通了，你就按照心中的答案去做，哪怕面對暫時的失敗，堅持三次，你就有可能往前多走幾步。如果還不行，你再坐下來想一想，或許你可能就是當跟隨者的料，那就不去創業了。

最適合看《傳習錄》的是藝術家和創業者。從終極的角度講，除了你自己的心，沒有更好的老師了。

這些人讀《傳習錄》要謹慎

《傳習錄》如果學不好、亂用可能會出問題，比如做官，去管大企業。

你跟著你的良知去幹了，認為自己做得特別對。在大的機構中，你的上上下下，他們也有他們的心。觀點對觀點，良知對良知，心對心，能有對錯嗎？

在大企業裡，如果你是跟人做事的初級員工，你總跟領導或周圍人說，你聽從你的良知，你不能照著他們說的去做，他們會如何處理你？

學王陽明心學的人去做官，如果做不好，常見的問題是「無事袖手談心性，臨危一死報君王」，平時揣著袖子說「我是這麼看的」「這事應該這樣」「我覺得」「我感覺」「我認為」。與之相反，孔孟之道講管理學，講的就是「勿意、勿必、勿固、勿我」。「臨危一死報君王」就是最後跟君王、領導一塊兒走到了死路。

清初士大夫階層重新審視明末敗亡的原因，重新思考王陽明的心學，提出了老老實實地做事，老老實實地構建、維持、運轉、繼承官僚體系。

心學的好處也明顯。在心學興盛的時代，江南富庶之地產生了燦爛的文學。小說有《金瓶梅》，散文方面有張岱、袁枚等，繪畫有「揚州八怪」「四僧」「四王」等。生活美學也達到了高峰，如明式傢俱、明式飲茶、明式造園等。

王陽明的心學有革命性，也有侷限性。革命性是自我解放，看到方向。侷限性是在集體意志的形成上，心學沒有說清楚，甚至有一定的破壞作用。

成事、明理、克己

我舉一些我蠻喜歡的王陽明的話。

天下之事，其得之也不難，則其失之必易；其積之也不久，則其發之必不宏。

天下各種各樣的事，如果不是很難得到，你會發現失去也很容易。如果積累得不夠，你綻放得也不會很漂亮。

不能走捷徑，要積累。厚積薄發，建立護城河。把事情看得太容易，得到太容易，這樣的日子、成就是守不住的。

不難不做，不成事。做難事，做對的事，才能真正成事。