不靠畫筆、不靠雕塑、不靠鏡頭，模特兒坐在那裡，靠文字，把她傳神而入。不是入圖、不是塑像、不是內入照片，而寓形於文字，這是何等功力！用文字捕捉到畫筆、雕塑、鏡頭無能為力的，文字是它們的減法，文字席捲了它們達不到的抽離高度，文字是神出、文字是出神。
能使文字神出又出神的，是朱侖。
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「我只喝一杯咖啡。」朱侖說。
「你好像健忘，你已喝了兩杯。」我說。
「我只喝一杯咖啡，就是第一杯咖啡。」
「第二杯是誰喝的？不奇怪嗎？」
「第二杯是第一杯喝的，要奇怪嗎？」
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我神秘的偷走了一個詞兒，它叫「神秘主義」（mysticism）。宗教上的神秘主義不科學，我是科學的；宗教上的神秘主義有點醜，我是美學的。
科學出來的神秘主義、美學出來的神秘主義，又神秘，又站得住。像玉樹臨風，它讓風吹盡，墮入玄虛以外的神秘。
在所有神秘中，神秘的朱侖最神秘。
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我總是要寫出對比的你：一個純潔冷漠的你；一個被「顏射」後的你，依然純潔冷漠。像潑墨式的藝術品，美麗的朱侖，你的素顏，是我的畫布。
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有多少現實，就有多少夢。
夜裡的夢是雜亂的、白日的夢才精緻。把白日夢予以奚落或視同病態的，是凡夫俗子。
有多少現實濃縮，就要有多少夢來稀釋；有多少現實糾纏，就要有多少夢來解釋；有多少現實桎梏，就要有多少夢來開釋。
夢是另一半的現實。
朱侖是什麼？是我全部的現實，還是我全部的夢？
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石濤論畫，說「理無不入，態無不盡」。其實畫只能在「態無不盡」上發揮，要「理無不入」，得靠文字才行。
「態無不盡」，更可用來讚美女人的曲盡嫵媚，表現在床上的哀求叫床，都一一做到好到無法再添一分好，這叫「盡美」，盡是達到了極致、盡是沒有剩餘。
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下午到傍晚，晴在雨後山光，遠山藍中帶灰、白嵐處處；近山綠中帶墨、世界如洗，奇景入眼，前所未有。是看不到陽光的晚晴，是另一種晴。窗上雨滴未散，皆朝下移，而遠方白雲四起，雲外有山、山外有云。
十七歲是雲。朱侖十七歲。
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「最會處理情人問題的，是伊莉莎白女王。她主動不再同情人來往，但臨終時，卻呼喚情人名字。她的詩說：『讓我死，就能忘掉愛的含義。』（ordieandsoforgetwhatlovearemeant.）雖貴為女王，竟為情困如此。」
「你臨終時會呼喚情人名字嗎？」朱侖問。
「會，不過最好她先臨終、她先呼喚。」
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變成過客。把我變成宇宙的過客，把人們變成我的過客。
對漫長的宇宙而言，我只是一閃又一閃；對一生、一年、一月、一天的我而言，人們只該是時而出現、時而不見。高人一等的生活方式，是主動操控人們的出現或不見。生活的常態，只是自己一人，孤獨的愉悅。與人卻「相忘於江湖」。像莊子，「獨與天地精神往來」；像愛因斯坦，獨自完成asolitarybeing。
但是，對靈光一閃的，卻是例外，但只是該是一閃，然後含笑而別，像合上裸照的畫冊，把美女壓回到平面。
朱侖是我一生中的例外，是最後的，也是唯一的。朱侖是平面中的三維。
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寫給朱侖，但不給她看到：
為什麼管這管那？
為什麼問東問西？
一切都不聞不問，
驚世，不必驚蟄。
只相信奇花照眼，
不想信舊歡重拾。
不要永恆，只要剎那，
剎那，流出永恆價值。
死亡對我已經太晚，
青春對我已經太遲。
我只要你最好的部分，
那每週給我的，兩個小時。
死亡對我已經太晚，
青春對我已經太遲。
我只要你最好的部分，
那每週赤裸的，兩個小時。
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朱侖生在一九九〇，那一年，世界出現了朱侖，也出現了「沉默的羔羊」（thesilencesofthelambs）、出現了「忍者龜」（teenagemutantninjaturtles）、也出現了「第六感生死戀」（ghost）。我胡亂結合著這些，在特殊的時空裡，「沉默的」她，用著跪姿，對著「龜」狀的「忍者」。我們是「第六感」下的「生死戀」嗎？如果不是悲劇，我喜歡，那是十七加六十七的八十四，報告上帝：我們的一百就是八十四。
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法國哲學家從來沒說清楚「存在主義」。朱侖現身說了主義。彷彿真實的是：在牛仔褲和她之間，並沒有任何存在。真正的存在主義，是內褲不存在。沒有內褲的牛仔褲，才更原始。內褲是文明、牛仔褲是原始。牛仔褲是漂亮大腿的一部分，內褲只是視覺與嗅覺。內褲再見，對牛仔上身而言，你多此一褲。
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一切的微妙，都從「十八歲以下禁止……」開始。正因為禁止，卻禁止不了，十七歲才有了微妙的快樂。
如果下限小了一歲，就失掉了這種微妙。
就因為禁止，但卻做了，是多麼微妙。
我願同十七歲一起目無禁令。朱侖，你是我的救贖，你使我暫置理性、迴歸野性。當我在以劇烈的喉音嘶喊，我恨我太多的理性。
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上面這些，總題目是「模擬隨筆」。「模擬」兩個字，從中古中國走下來，走到我面前，賦予它新的定義。定義成「對模特兒的虛擬」，多麼巧妙，模特兒那麼肉體，我卻把它虛擬。可愛的朱侖，對我，她又肉體又虛擬。