道常無為，而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

道常常不做什麼（不該做、不可做、不欲做、不屑做的）事。由於沒有將時間與力量放在不該做的事情上（由於沒有去幹擾萬物的應道而行），所以各種事情都做得比較好。

諸侯君王若能保持住這種不做不應做的事的大道，萬物都將自己化育、教化、成長、合乎正常的規律與期待。

萬物化育成長到一定程度，會出現一些想頭，想要（不切實際地）做這做那，要這要那了。我就用沒有命名定義的質樸來約束制動。讓它（萬物）回到無名、未定義、未雕琢的本初狀態。回到了本初的樸素與厚重，你也就不會有私慾了。沒有了私慾，也就不鬧騰了，天下自然穩定有序、長治久安了。

無為而無不為是一個有名的命題，有人認為它是老子的核心命題。國人對此始終是極感興趣的。無為而治嘛，又叫天下無事。無事就是大治，這個老舊的說法裡包含著老子的思維模式的影響。

天下無事了，大治了，當然就是做到了無不為。

無為的意思十分豐富，不是簡單地什麼都不幹，更不是要求你幹。而是：

其一，有所不為。有道德的與智慧的底線。那些不道德不聰明的壞事蠢事，無論如何，應該避免，應該不幹，絕對不可為也。

其二，不過多幹預，不主觀主義、唯意志論、瞎指揮、胡作非為、輕舉妄為，不輕易地大張旗鼓，不做表面文章，不亂提目標口號。萬事萬物都有自己的成長化育規律，你越是瞎去摻和，就越壞事。與其干預太多，不如靜觀其變。與其越俎代庖，不如尊重道的即萬物的主體性。

其三，使自己處在一個可選擇的狀態，不急躁，不匆忙，不一腳陷進去被動應付。幾乎所有意欲有為的人都有急於求成的毛病，都有一個早晨達到目標的夢想。在一個浮躁的年代，老子提出了冷一冷的忠告。

其四，不要過高估計自身的力量與作為的可能性可為性。不要永遠在那裡研究永動機的發明與天堂的人間化。不要脫離現實的可能性與漸進性。不要把願望與現實、意念與行為混同起來，又不能割裂開來。

總之，老子認為，為是有條件的，不符合這樣的條件，是不能為的。例如，有悖道德的事不能做；有悖客觀規律的事不能做；境界低下、嘀嘀咕咕的事不能做；自我中心純屬為己謀私的事情不能做；情緒化、缺少理性衡量、帶幾分歇斯底里的事情不能做；壓根做不到的事情不能做；吹牛冒泡兒的事情不能做；顯示自己、居功自傲的事情不能做；時機不對的事情不能做；傷害旁人的事情不能做??順著這個思路想下去，人類的悲劇與其說是做的好事聰明事太少甚至於是不做事不作為，而是做的蠢事壞事糊塗事太多太多。

儒家講三思而行，講慎言、慎行、慎獨，這裡頭都有無為的意蘊。

至於無不為，有的人抓住此言來解釋老子仍然是主張有所作為的。