人性、慾望驅動與利益驅動，有時候比價值驅動還厲害，還難以控制，這是事實。有時候價值是為慾望與利益服務的。另一些時候，價值則要求約束慾望與利益追逐。

同時我們也很難否定，人性中本來就有爭鬥、爭勝、自衛、復仇、仇恨直至殘忍這些東西的強大存在。何況為了民族生存、社會變革、階級翻身、與制止暴力恐怖，制止所謂反人類的罪惡，你很難完全避開戰爭，很難拒絕一切動武的手段，很難不認為為了上述目的的動武，是正義的。

所以我同樣閱讀過許多書籍與文學作品，它們號召積極參加神聖的正義的戰爭；以血抵血，以命抵命；血債要用血來償；敵手不是人，而是兇惡的猛獸，對敵人仁慈就是對人民殘忍；進入了戰爭就沒有權利悲憫，沒有權利退讓，只有懦夫和叛徒才會對敵人心慈手軟??而且我親自體會到，對於一個民族一個國家一支部隊來說，沒有比戰勝敵手更狂歡更值得慶賀的事，代價越大，犧牲越沉重，勝利就越珍貴。戰爭動員起了全部民族國家集團鄉土直到階級的力量，勝利則是全民的節日。設想一下一九四五年蘇聯戰勝德國法西斯後，在紅場上閱兵，將繳獲的德方的各色軍旗軍徽踩在腳下的情景吧。雖然蘇軍方面損失了兩千七百萬人，

幾占人口的四分之一，他們仍然不可能用悲哀泣之，以喪禮處之。

沒有戰功就沒有足夠的威信與崇拜，沒有凱歌就沒有英雄豪情，沒有同仇敵愾就沒有歷史功業，沒有拼死拼活的戰爭就幾乎沒有翻天覆地。誰能推翻這樣的規則？

怎麼辦呢？怎麼辦呢？

老子前面早已驚世駭俗地講過了：大道廢，有仁義??大道之行也天下為公，就壓根不必戰爭，不必鎮壓，不必動武，也就不必搞什麼酸文假醋、酸仁苦義。至於喪事喜事，上座非上座，美乎恬淡乎悲泣乎，弄不好了，說得太多了卻成了老子自己說的「大偽」——非大道。

但是老子必須這樣講，因為他再找不著表達自己的非戰非攻、悲天憫人的態度的其他方法了。

老子並不像孔孟那樣地講很多仁義道德。老子的道德是大道和玄德，即哲學意義上的最最抽象的大道與玄德，它不是人倫的、克己復禮的與修身正心的概念，而是自然的、先驗的至上與主導。老子的學說裡衍生不出四維（禮義廉恥）八綱（再加孝悌忠信）五常（仁義禮智信）等。老子甚至嘲笑為百姓制定道德標準的不智之舉，認為那隻能把德行人為化與複雜化，使德行變成大偽即作秀。但是在老子的這一節的非戰非兵論述中，特別是用喪禮慶祝戰事勝利的論述中，你感覺得到老子的道德情操，他流露他的悲哀與無奈，再說一遍：叫做悲天憫人。

古今中外，所有的思想家、學者、仁人志士，面對用兵和戰事，都有這樣的悲天憫人與無奈。

這是一個悖論，在霸權和實力的時代，你只講恬淡與悲泣，這簡直是酸腐，如果不是虛偽與欺騙的話。

但是讓我們反問一句：如果我們因為面對現實，投身爭鬥而再不講不準講人道主義，不講仁義道德不講和諧世界，而只准宣傳鬥呀、拼呀、殺呀、血戰到底呀、不是你死就是我活呀、不是你吃掉我說是我吃掉你（這後一句話是林彪將軍愛講的）呀，那麼人類不就更沒有希望了嗎？不是不但沒有和諧的現實，連和諧的理念、和諧與幸福之夢、和諧的語言與歌曲畫面都不能提、不能做、不能接觸了嗎？

那麼這就更是人類的恆久的悲劇了，嚮往著和平，準備著或從事著戰爭，鼓吹著人道，提防著被殺被佔領被侵略，滿懷悲憫，也要有一手自衛反擊，本來是出喪，卻要爭取大獲全勝。大獲全勝了還要熱烈慶賀，慶賀完了還要反思人類的悲劇，還要鼓吹和發揮這些永遠被思念被爭取被稱頌，也永遠不可能實現的和平、正義、人道、自由、平等、博愛、民主、人權的普世理念。

理念之所以是美好的理念，正因為它不可能百分之百地實現。一切實現了的理念，都帶有現實的各種不足與新發生的麻煩，都會給理念打上折扣，甚至使光輝的理念走一部分形。我們要奮力追求的，正是美好卻又不可能一步實現的理念。