歷來說，「眾口鑠金」。我覺得，不要相信。如果是真金，多少張口能把它鑠了？鑠了的，一定不是真金。當然，也可能鑠掉一點外層熔點極低的雜質，那對金來說，倒是好事。如果因名聲起落失去了頭銜，失去了朋友，甚至失去了一段婚姻，那就證明那些頭銜、那批朋友、那段婚姻本不值得留存。從這個意義上，誣陷，是我們人生的清潔劑。讒夫，是我們人生的清道夫。免費獲得了清潔劑和清道夫，真該感恩。

除此之外，讒夫還有另一個作用，那就是從他們活動的程度和頻率，來反推我們成績的程度和頻率。因為如果沒有特別好的成績，就不會有讒夫的光顧。因此，他們又是反向的「頒獎者」。

第四，更高一層修煉，排除「名執」、「我執」。

君子是儒家概念，其實我們探討君子之名，可以超越儒家，達到更徹底的境界。

例如老子說「名可名，非常名」，一下子就把名的確定性、指向性，全都取消了。名是一個套子，既套不住各異的個體，又套不住流動的時間，因此從本性上就是假的，不必存在的，不管是正名、邪名、好名、惡名、實名、虛名，都是這樣。按照老子的觀點，怎麼還會有名譽的問題？

佛教更為徹底，一切名相皆是空幻。不僅是名，連「我」也是空的。人間正因為執著於「我」，造成多少糾紛和痛苦，而在無常的大千世界，「我」究竟是什麼？消除了對「我」的執著，也就是消除了「我執」，那還會對「名」執著嗎？僧侶團隊中的每一個人，把自己從小就有的名字也脫卸了，只為稱呼之便加了一個來自佛法的法號，那就做了一個把名看空的實驗。結果，大家都看到了，他們中的大多數，反而更加自在、更加喜樂。

如果把「名執」、「我執」看成是人間痛苦之源，那麼，君子之名也就獲得了根本性解決。

但是，無限超脫的老子和佛教也不否認世上有善惡，人間有大道。因此，對於名譽問題，還有一件事要做。

第五，面對他人受誣，應該仗義執言。

如前所述，讒夫毀損君子名聲，其實是在毀損社會的公共倫理。發現這一事端的所有君子，除了當事人因身份不便可以豁免外，都應該站出來捍衛公共倫理。就像康德所說的，「勇於在一切公共領域運用理性」。只有這樣，社會才能在精神意義上真正有序。這在中國儒家哲學中，稱之為「大道之行」、「王道之立」。在佛教中，稱之為「無緣大慈，同體大悲」。

身邊的某一個君子受誣，看起來是一件小事，其實卻侵擾了天下公理，破壞了信用體系，人人都有責任阻止。如果這個誣陷不遏制，那個謠言不揭穿，日積月累，必然是天下公理的傾覆，誰也活不下去。《禮記》裡的那段名言應該讓所有的君子牢記：

大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。

《禮記·禮運》

這是中國自古以來追求的美好社會理想，每讀一次都讓人振奮一次。它指出，一旦施行大道，天下人人有份，因此要選得賢能之士，達到誠實無欺、友愛無傷。按照這個標準，一切君子都應該站出來衛護社會信譽，修護他人尊嚴。只有這樣，才有「天下為公」。時間一長，就有可能達到前面所說的「大道之行」，「王道之立」，「無緣大慈，同體大悲」。

由君子之名出發，層層辨析，終於抵達了這麼一個宏偉而美好的理想境界，我為這次寫作感到高興。