君子以厚德載物。

《周易·象傳》

「厚德載物」可以有兩種解釋，那就是把「厚」看成動詞，還是形容詞。

如果看成動詞，意思就是：先要培植、加重德性，然後可以承載萬物；

如果看成形容詞，意思就是：只有以厚重、穩固的道德為基座，才能承載萬物。

這兩種意思，沒有什麼差別。一個「載」字，說明了「德」和「物」之間的主、屬關係。

歷來也有很多富豪行善，可惜他們往往是「厚物載德」，也就是厚積大量財物，然後浮現一些善行。他們的居所裡，很可能也掛著「厚德載物」的牌匾，但在行動上卻把主、屬關係顛倒了。

顛倒還算好，更要防範的是完全沒有德。

那將會如何？《潛夫論》認為，「無德而賄豐，禍之胎也」。

對「德」產生侵擾的，除了物，還有力。其實，很多人追求物，目的還是在追求力。直到今天，在很多人心目中，炫耀財物比較庸俗，而炫耀力量卻讓人羨慕。因此，古往今來，更能消解「德」的，是「力」。應該佩服荀子，他那麼及時地說了八個字：

君子以德，小人以力。

《荀子·富國第十》

這是在說立身之本。君子立身於德，小人立身於力。

即使君子擁有了力，那也要以德為歸，以力弘德。總之，萬物之間，德是主宰。

西方近代社會，主要著眼於力。我國當代很多人片面地模仿，又變本加厲，把德和力的關係顛倒了。他們崇尚「成功」，甚至從童年開始，就永遠地瀰漫著「輸贏」的符咒，一直貫穿終身。他們所說的「成功」和「贏」，也就是荀子所警惕的「力」。按照儒家哲學，這是一條背離君子之道的「缺德」路。

不妨設想一下，多少年後，我們居住的城市和街道，擁擠著一個更比一個「成功」的「力士」，摩肩接踵，我們還敢繼續住下去嗎？我們真正企盼的，究竟是什麼？

在中國古代經典中，德，是一個宏大的範疇。在它的周邊，還有一些鄰近概念，譬如仁、義等等。我們可以把它們當作德的「家庭成員」，當作「君子懷德」這一基本命題的衍伸。它們都用近似的內涵說明了一個公理：良好的品德，是君子之魂，也是天下之盼。

雖然同屬於「德」，但是「仁」、「義」的色彩不太一樣。一般說來，仁是軟性之德，義是硬性之德。

孔子對「仁」的定義是「仁者愛人」。於是，以後人們說到「仁」，總是包含著愛。例如《鹽鐵論》所說「仁者，愛之效也」，《淮南子》所說「仁莫大於愛人」，等等。

至於「義」，孔子則斬釘截鐵地提出「君子喻於義，小人喻於利」（《論語·里仁》）。那麼，什麼是義？大致是指由德出發的朗朗正道。相比之下，「仁」顯溫和，「義」顯強勁，正如《揚子法言·君子》所說：

君子於仁也柔，於義也剛。

《揚子法言·君子》十二

一柔一剛，合成道德，然後合成君子。

這也就是說，君子懷德，半是懷柔，半是懷剛，面對著廣泛不一的物件。如此廣德，便是大德。

只有大德，才能巍然屹立，與更廣泛的小人行徑構成系統性的對比。

對於這個問題，唐朝的魏徵作了簡明的概括，他在《十漸不克終疏》中說：

君子之懷，蹈仁義而弘大德；小人之性，好讒佞以為身謀。

這種劃分，早在屈原的作品中就已經出現，而到了唐代這麼一個諸般生命力一起勃發的時代，對文化品性的重新裁劃就顯得更加重要了。因此，屈原的個人評判變成了一種社會共識。例如，「好讒佞」這三個字，顯然已經成為中國文化法典中的大惡條款。把這三個字翻譯成現代話，句子會長一點，就是「習慣於用謠言毀人，熱衷於以媚態奉迎」。這種人，當然應該判定為缺德的小人。

與之相反，君子的本質也在對比中展現得更明確了：「蹈仁義而弘大德。」